Hola.
Soy Ángel Díaz de Rada y te traigo una nueva píldora antropológica,
vitaminas, para darme que pensar cuando así.
Y también.
Con las palabras, y especialmente con algunas expresiones
en las que usamos palabras, no solamente representamos cosas,
también hacemos cosas, no solo hablamos del mundo,
sino que hacemos un mundo.
Este es el principio que sirvió yo en Austin,
en un ensayo clásico, publicado en 1962,
cómo hacer cosas con palabras, dedicó ese ensayo
a caracterizar esa clase de expresiones a las que denominó
pero formativas.
Esta designación escribió deriva de hacer ejecutar en inglés
perforó el verbo que usualmente nombra.
La acción indica que la producción de la expresión
es la realización de una acción, y no es normalmente concebida
como un mero decir algo entre las clases de expresiones
que Austin incluyó bajo esta categoría.
Se encuentra el prometer la promesa.
Si le digo a mi hijo, te prometo que te compraran juguete,
realizó una acción que es ya en sí misma
indiscutiblemente una promesa, y ello,
independientemente de que cumpla o no cumpla mi promesa,
el contenido de lo que prometo puede ser cumplido o no,
y sometido después a una prueba de verdad.
Pero la acción de prometer
se ha producido inequívocamente en el acto de la enunciación.
No puede ser ya verdadera ni falsa.
Simplemente esa acción ha sido realizada.
Piensa ahora, en estas palabras de martín
Lutero escritas en 1.520, cuántos son los que actualmente saben
que la misa es una promesa de Cristo,
por no decir.
Ha de los impíos engañadores,
que enseñan tradiciones humanas en lugar de tan gran promesa,
aunque enseñen también esas palabras de Cristo.
No obstante, no las enseñan bajo el nombre de promesa o testamento
y, por tanto, no lo hacen para obtener la fe.
Estas palabras de Lutero ya en su tiempo con siglos
a sus espaldas podrían parecer agua pasada o válidas,
solamente para inspiración de los creyentes cristianos.
Sin embargo, contienen una clave necesaria
para comprender cómo la promesa como expresión performativa
construye un tipo fundamental de realidades, construye relaciones,
es decir, vínculos sociales a la acción
de prometer acompañan necesariamente con mayor o menor cinismo,
la expectativa de producir en el otro un acto de fe
y al acto de fe acompaña necesariamente una promesa,
pero a partir de esa institución doble o, mejor dicho,
del acto de institución de ese vínculo,
todo quedó en suspenso frágil,
como puede llegar a ser la fe y dudoso cómo puede llegar a ser
el cumplimiento de la promesa en las palabras de Lutero.
Hay, desde luego, un mensaje teológico,
pero también una matriz para toda nuestra comprensión
de la política que él denominaría mundana.
Creer en respaldar, apoyar
y, finalmente votar a un programa político entraña,
con mayor o menor seriedad un acto de fe,
un ejercicio de confianza en la promesa
y por mucho que ese acto de fe cuenta también con indicios de esos
que denominamos racionales,
de estos, también los hay en la fe teológicamente inspirada ante todo.
Se trata de una fe puesta en suspenso.
La fe?
De hecho, radica en esa condición de incertidumbre para ser fe
y no simple constatación.
La promesa y el acto de fe que la acompaña son instituye entes,
tanto de ese campo que denominamos religión
como de ese otro que denominamos polis.
Por mucho que nos empeñemos en separarlos, arbitrariamente.
Por eso, una antropología política va de la mano de una antropología,
de la religión y una antropología de la religión
es inevitablemente una antropología política.
Soy Ángel Díaz cerradas, píldoras antropológicas,
una vitamina para dar que hay que pensar.