Soy oriundo de Samaná Caldas, Colombia.
Soy maestro en Artes Plásticas, de la Universidad de Caldas.
Samaná queda en la región andina de Colombia
y vengo de allá.
Un municipio de aproximadamente 30.000 habitantes,
29.000 afectados por la guerra.
Entonces el 90 por 100 de la población es víctima del conflicto.
Desde luego, estamos en presencia
de uno de los conflictos más complejos
de la reciente historia de la humanidad,
desde luego el más complejo de América Latina.
En primer lugar, por el amplísimo tiempo de duración,
aunque generalmente se habla
de que los años 60 son el origen del conflicto,
pero hay muchos otros investigadores que se retrotraen
hasta los años 40, es decir, estamos hablando de un conflicto,
que tiene una duración de 60 u 80 años.
Estamos ante un conflicto que tiene una diversidad de actores,
también cambiantes a lo largo del tiempo,
que también lo hace mucho más denso, mucho más complejo.
Desde luego, el ejército y la guerrilla
son los dos actores fundamentales,
pero, no se puede singularizar la guerrilla.
Hay 4 o 5 guerrillas operativas,
el ejército ha sido cambiante también.
Los ministros, los presidentes en una república presidencialista,
han cambiado y han dado improntas diferentes,
para accionar la intensidad de la guerra.
Los propios paramilitares también son diversos.
Desde luego los narcos, sobre todo en los últimos 25, 30 años,
con alianzas cambiantes,
con el ejército, con los paramilitares.
Activistas de los derechos humanos, sindicalistas,
dirigentes de movimientos indígenas,
y, desde luego, el pueblo colombiano.
El pueblo colombiano, digamos, que ha sido un actor involuntario,
un actor, que ha estado entre dos fuegos,
entre tres fuegos, entre múltiples fuegos.
Yo entro con una cinta en la hoja y no puedo hablar,
queriendo hablar, no puedo y lo único que puedo hablar es por medio
de mis manos y de mis pies, en el momento en que estoy pintando.
Soy desplazado en el municipio,
mi padre fue asesinado por las FARC.
Entonces es como que yo nunca, durante mi infancia,
nunca puedo decir, soy víctima del conflicto o mi papá murió por esto,
eso era un tema que no se hablaba, ni siquiera en mi casa.
Yo digo cómo, a través del cuerpo, a través de la pintura,
que es lo que me gusta ser, a través del color,
yo voy a poder mostrar a mi papá
y poder mostrar la historia de Samaná.
Los que hemos hecho trabajo de campo en Colombia de larga duración
hemos ido viendo cómo ha habido una transformación
en las propias personas que han sido víctimas de la violencia.
En un primer momento, quizá con la violencia más reciente,
había un silencio total.
Incluso había unas ciertas sospechas de que las personas
que íbamos a investigar, podríamos ser guerrilleros
emboscados, paramilitares emboscados.
Las investigaciones en Colombia eran bastante complicadas
en torno al 2001 o 2002, 2003, 2004.
Cuando se llevó a cabo la investigación del proyecto
en el departamento de Caldas, la situación había cambiado.
Las personas de los pueblos más alejados de la capital,
tenían esperanza, esperanza en una vida en paz,
y esta esperanza en una vida en paz,
de alguna manera sirvió para abrir todo un torrente de palabras.
Las gentes querían de pronto contar lo que ocurrió.
Quieres contar la memoria de ellos y poder dignificar su nombre,
porque siempre pensamos en que el conflicto armado,
asesinó y desapareció a las personas, por algo:
que porque eran colaboradores de la guerrilla,
o porque ayudaban a no sé qué... No.
Simplemente porque mi padre, por ejemplo,
cayó en un conflicto que no era de él,
y que no era de ninguno de nosotros....
Pero bueno, cómo puedo contar eso, ¿a través de qué?
esta en la memoria.
Yo creo que de ahí no es un trabajo de revictimizar a las víctimas,
sino que es un trabajo de alentar a las víctimas a contar su historia.
Y a poder decir es que...
él tenía unos sueños
y yo también puedo seguir el sueño, ¿cómo puedo seguir los sueños de el?
Como yo sigo mi vía después de tantos años.
Bueno, no me he muerto de tristeza, por ejemplo.
Hemos estado acostumbrados,
las guerras clásicas, en los conflictos clásicos,
a entender el enfrentamiento en zonas concretas,
zonas calientes, zonas rojas.
En Colombia no sucede así; el conflicto,
se ha irradiado y no hay prácticamente
ningún municipio de Colombia
en el que no se ha vivido la violencia.
No solamente, podemos medir la violencia en el número de asesinatos,
el número de muertos de uno y otro bando contendiente,
sino que ha habido otras formas de violencia tremendas,
numéricamente muy significativas y que han afectado,
siguen afectando al volumen impresionante de desplazados,
más de 5 millones de desplazados;
la cantidad tremenda de violaciones de mujeres;
desde luego las extorsiones; los secuestros;
o los asesinados,
que se llamaron en Colombia, falsos positivos,
gentes, que fueron asesinados, normalmente por el ejército,
o por paramilitares, con el objeto de tener algún tipo de prebenda,
de beneficio acusando a gentes normales
y corrientes de ser guerrilleros.
Hay una práctica del terror,
que se ha llevado a cabo en Colombia de una manera bastante sistemática,
que era arrojar los cuerpos de las personas
a las que se había salvajemente maltratado a los ríos,
como una manera de que se alejaran
del lugar donde habían ocurrido las matanzas.
Uno de estos pueblos, Puerto Berrío,
se encuentra en la ribera del río Magdalena,
que es uno de los lugares donde esta práctica,
se llevó a cabo con mayor profusión.
Estos cuerpos que acababan en Puerto Berrío,
eran adoptados por las familias.
Cuando veían a un hombre que iba sobre las aguas,
eran las mujeres las que lo adoptaban,
cuando venía una mujer, en las pocas veces
que venía una mujer, era un hombre el que la adoptaba.
Incluso aquellas personas
que se dedicaban a la pesca, que eran pescadores,
empezaron también a transformarse en pescadores de hombres.
Esta adopción post mortem, significaba darle un nombre,
significaba limpiar el cadáver, acogerlo
como una parte más de los antepasados de la familia
y enterrarlo en un lugar digno,
dentro del propio cementerio.
En algunos de los casos, aparece en el interior,
unas marcas se señalan NN, un número.
Un NN es alguien sin identificar, es alguien que no tiene nombre.
De alguna manera, las familias de Puerto Berrío,
reintegran en un núcleo familiar,
en una red de parentesco, estos cuerpos que son cuerpos de nadie.
Esto queda muy claro en el trabajo de Echevarría,
ese trabajo fotográfico profundiza
en aquellos aspectos que hacen diferencial el conflicto en Colombia.
Tiene toda una serie que se llama "Los escogidos",
que va fotografiando el exterior de los nichos
y luego, adentrándose en el interior.
Propongo firmemente la enmienda de mi vida,
ayudado por vuestra gracia, amén...
Dale Señor el descanso eterno.
Hay algunos ensayistas colombianos
que dicen que no hay ningún artista vivo,
ningún escritor vivo, en Colombia que no haya prestado
parte de su tiempo, que no haya creado algún tipo de obra
relacionada con el conflicto.
Si vemos en los escritores,
hay quizás tres centenares de novelas
sobre el conflicto colombiano.
Los artistas plásticos, desde autores reconocidos,
como Botero, hasta artistas amateur, están representando,
están dialogando, reflexionando
en torno al significado de la violencia.
Artistas amateurs que dibujan grafitis,
en los muros de sus pueblos, de sus ciudades;
desde luego el mundo del teatro, el mundo del cuento;
muchísimos cómics sobre la violencia, que dan un tipo de pedagogía
sobre el conflicto muy diferente,
mucho más diversa de lo que ha significado.
Cuando vuelve el desaparecido, cada vez que los trae el pensamiento,
¿cómo se llama el desaparecido? con la emoción apretando, por dentro.
Una de las novedades de las formas de representación
y de compresión y de anclaje al momento actual
es la que están aportando jóvenes, jóvenes artistas,
que recurren al videoarte y que recurren
a las nuevas redes sociales
para difundir pero también para representar.
Evidentemente, nos podemos preguntar qué están aportando los jóvenes,
que digamos, pues bueno, han vivido los últimos años de conflicto,
que tienen una referencia directa por sus padres
y que están también generando en torno a la reflexión.
Una aportación fundamental con el manejo fluido de las redes sociales,
es que los discursos locales, los eventos locales,
comienzan a trascender y comenzamos a conocer cosas pequeñas,
pero terribles, que han sucedido en los lugares más recónditos.
O sea, que si mapeamos las posibilidades
que tenemos de representar cualquier evento social,
cualquier hecho social y en este caso un conflicto,
no hay ningún aspecto de ese amplio campo
de la representación que no haya sido usado para pensar,
para pensar en este tipo de conflicto.
Entonces, un poco también entendemos
que es un honor para mí y para yo poder decirle a la gente,
podemos pensar en paz, podemos pensar en reconciliación,
podemos pensar en que podemos salir adelante a través
de cualquier disciplina, yo lo hago a través del arte
y de cómo el arte ha sido para mí un medio sonador y para mucha gente.
Y hoy hablo con mucha alegría de mi padre,
y de mi pueblo, por supuesto, no puedo dejar de lado a Samaná,
porque soy allá, porque siento amor por mi municipio,
y porque creo que tenemos que contar la historia,
esto no se puede quedar en silencio.
Esto queda muy claro en el trabajo de Rafael Andrés Rodríguez.
El muestra cómo hubo un antes y ese antes era muy diferente al ahora
y muestra cómo el ahora está mediado por el daño,
es un daño que ya es irreparable.
Todo este proceso de restituciones es muy complicado,
es muy complejo porque, claro,
hay una restitución de tipo económico
tiene que ver con restituir, tierras,
y hay una restitución de tipo simbólico,
que tiene que ver con restituir dignidades.
Y muchas veces, lo que se ha pensado
como restituir tierras, deja por fuera
lo que significa restituir un territorio.
Tú puedes devolver una tierra, pero no puedes devolver una vida,
ni puedes devolver una producción, ni devolver
el tiempo que se perdió de esa tierra baldía.
¿Cuál era el objetivo de este proyecto?
Pues, fundamentalmente, poder orientar
lineamientos de políticas públicas en un momento en el que parecía
que la paz era posible, y a diferencia de otros proyectos
que se habían desarrollado en el pasado,
que incidían más en los motivos por los cuales
las personas se habían desplazado de los centros, sobre todo rurales
de este departamento,
nuestro foco se centró en porqué la gente se quedó.
Nos contaban que hay una diferencia fundamental
entre resistir y frentear.
La resistencia se puede hacer en cualquier sitio.
Una persona en el exilio, desplazada hacia la ciudad,
podía resistir políticamente e intentar cambiar las cosas
desde los organismos donde esas cosas pudieran ser cambiadas.
Frentear significaba quedarse y hacer frente a todas aquellas cosas
que ocurrieran en el lugar del daño.
Ese hacer frente implicaba reconstruir la vida cotidiana,
limpiar las calles que habían sido manchadas de sangre,
reconstruir las casas, reconstruir el tejido social, en definitiva.
Uno de los productos,
por decirlo de alguna manera de ese proyecto de investigación,
han sido estas cartografías, las llamamos cartografías,
porque lo que intentan es mostrar de una manera gráfica
cómo se territorializa la memoria.
En ese sentido, los dibujos de gentes del común, niños,
personas mayores del departamento de Caldas,
que participaron en el proyecto Tempo,
dan otra versión parcialmente distinta
sobre todo, en las zonas rurales, que han quedado,
que han estado apartadas, que han estado marginadas,
y que, por tanto, las voces del sufrimiento
de la violencia, difícilmente podían salir.
Y su interés viene de ahí, de que nos permiten adentrarnos
en detalles poco reconocidos y poco representados,
hasta el momento actual.
Vemos en estos dibujos, muchas veces, una idealización del pasado,
pero sobre todo vemos el momento posterior a la guerra
tiene muy en cuenta todo lo que ocurrió en la guerra.
Las tierras que antes eran fértiles, ya no son las mismas tierras,
las familias que aparecen representadas
en los dibujos del antes, ya no están en el dibujo de después
porque hay muchas personas que han desaparecido.
Y vemos a veces como los núcleos familiares
van cambiando de los padres con los hijos, a los abuelos con los niños.
Hay toda una transformación que es visible en estos dibujos
con una sutileza que muchas veces ha sido
obviada por las investigaciones, más macro.
El arte tiene la capacidad de entrar en cualquier disciplina
y tiene eso también de poder tapar, pero también te visibilizarlo.
y para mí es más importante visibilizar que ocultar.
Entonces, llevamos en Colombia 50 años en guerra
y lo vamos a ocultar en uno o dos años que lleva el proceso de paz,
porque no pueden mostrar todo lo que vivió,
o todo lo que vivió Samaná, por ejemplo.
¿Por qué no mostrarlo a través del arte?
Es evidente que tanto tiempo la diversidad, de la complejidad
ha dado lugar a formas múltiples,
formas diversas, formas complejas de representación.
Son sumatorios, son formas que nos permiten sumar a lo que ya tenemos
y que no se puede decir que podamos cerrar
el círculo, porque el círculo de la comprensión del entendimiento
difícilmente lo vamos a poder cerrar, hasta que no hayan pasado
unos pocos años después de la paz,
pero desde luego sí que nos están ayudando
a dar razones, de por qué
desde el punto de vista de las poblaciones subalternas,
es necesario sacar a la luz
esas otras formas hasta ahora, de algún modo marginadas de explicar
que es la guerra que se espera del post conflicto en Colombia.
Ha habido unos acuerdos de paz
pero también ha habido unas violaciones de esos acuerdos
en los últimos tiempos que hacen peligrar esta esperanza
que muchas personas tenían
de que el futuro de sus hijos iba a ser un futuro en paz.
Han empezado a rearmarse algunos de los que dejaron las armas,
han empezado a asesinarse líderes sociales,
de una manera que recuerda mucho
a otros momentos de la historia de Colombia.
Enluta el sector campesino,
la escalada de violencia en el país
se eleva a 125 el número de líderes sociales asesinados en este 2017.
Nos encontramos con unos escenarios
de una violencia diferente,
pero de una amenaza de la violencia muy cercana.
O sea, estos grupos paramilitares,
poco a poco se han ido reagrupando otra vez,
y, sobre todo, las poblaciones indígenas,
las poblaciones afro,
las poblaciones que se encuentran en veredas
alejadas de los municipios,
empiezan a percibir que algo se está moviendo otra vez
en una dirección que no era la esperada.
Es muy difícil hablar de un proceso de paz
cuando aspectos fundamentales que se relacionan con derechos ciudadanos
no han sido resueltos.
No más silencio.