En 1.575, Ambrosio de Morales, cronista de Felipe II
y profesor en la Universidad de Alcalá de Henares,
publicó un libro titulado:
"Las antigüedades de las ciudades de España",
en el que se contenían descripciones de restos
arqueológicos y monumentos de la Península Ibérica.
El manuscrito original de este libro,
que todavía se conserva,
muestra cómo el texto dedicado a la antigua mezquita de Córdoba,
ofrecía abundantes tachaduras y correcciones.
Si nos fijamos en ellas, por un lado, se percibe
indecisión sobre cómo valorar el edificio,
con varias enmiendas que giraban en torno a la extrañeza
y la sorpresa que producía su contemplación.
Por otro lado, Morales, dudaba sobre
cómo definir el origen musulmán del templo.
En varias ocasiones, donde comenzaba a escribir
que los musulmanes habían fundado el edificio,
tachaba el verbo fundar y le sustituía por los más neutros,
fabricar o labrar.
Por lo que parece al examinar el manuscrito,
Morales decidió justo antes de enviar su libro a imprenta,
que era importante intervenir para cuidar
especialmente las palabras que precisaban
la interpretación de este edificio islámico
en la España de Felipe II.
Podemos decir que estas tachaduras y sustituciones
revelan la dimensión ideológica de la descripción.
Por un lado, sus dudas sobre las nociones
de extrañeza, diversidad y espanto,
muestran una cierta falta de comodidad
en el retrato de la maravilla y la alteridad.
Por otro lado, la oposición entre la fundación
y la construcción del templo es probablemente más significativa
debido a sus ramificaciones ideológicas.
Aunque Morales no lo explicite,
estaba en cuestión decidir
si el templo había sido originalmente una iglesia o una mezquita.
Este era un asunto bajo debate en aquel momento
que estaba relacionado con las discusiones
sobre los orígenes míticos de la nación
y, como ocurre todavía hoy,
con la definición de la identidad cultural y religiosa de España.
Un aspecto también muy importante en la historia
de la mezquita de Córdoba,
es la pregunta sobre qué sucedió en esa mezquita
en época cristiana, desde la conquista de la ciudad en 1.236,
desde el fin de la Edad Media
qué sucedió cuando el humanismo
entra en Córdoba y entra también en España,
cuando empieza a pensarse que los edificios no son solamente
un trofeo de una victoria,
sino también algo que nos cuenta cosas sobre el propio origen,
sobre el lugar de dónde vienen los habitantes de esa ciudad
y de esa corona, de ese país, en ese momento,
cuando de Italia vino una noción
que podemos equiparar un poco a lo que hoy llamamos patrimonio,
en el que la arquitectura, en el que los monumentos
son algo con lo que uno se identifica al verlos,
con lo que una colectividad es definida.
Mientras que en todas las historias que circulaban
sobre esos monumentos islámicos
y sobre la mezquita de Córdoba, en particular,
en la Edad Media, siempre destacaba como una forma principal
de relacionarse con ellos,
la admiración frente a la maravilla
el deslumbramiento por el trofeo que se ha conseguido...
En el siglo XVI empiezan a circular otras historias
que son sumamente interesantes.
Historias en las que esa admiración está siempre presente,
pero en la que empiezan a circular pequeñas narrativas,
pequeñas búsquedas de otro significado,
que tienden a disfrazar el origen islámico del edificio.
El importante legado monumental islámico,
que perviviría en el siglo XVI en Córdoba, Sevilla y Granada
estuvo sujeto a importantes transformaciones
arquitectónicas y simbólicas.
La mezquita de Córdoba vio levantarse una gran nave cristiana en su centro.
El minarete de Sevilla se transformó en un campanario,
y la Alhambra de Granada fue recontextualizada mediante
la construcción de un palacio arquetípicamente renacentista.
La conversión de la mezquita se produjo
tras la toma de Córdoba en 1.236,
cuando el rey Fernando II
entregó el uso del templo a la iglesia católica
para que la convirtiera en catedral dedicada a santa María.
La importancia simbólica del cambio era tal,
que Rodrigo Jiménez de Rada, arzobispo de Toledo en aquel momento,
y el historiador que fijo la memoria de los acontecimientos,
hacía visible la conquista mediante la descripción
de la ceremonia de conversión en iglesia,
de aquella "mezquita de Córdoba que aventaja en lujo y tamaño
a todas las mezquitas de los árabes".
Tras una ceremonia de purificación en un altar mayor improvisado,
el espacio de la antigua mezquita fue progresivamente llenándose
de capillas, enterramientos, ornamentos cristianos.
Y ya en el siglo XV,
de una primera nave cristiana gótica a la que sucedió
la gran bóveda renacentista del siglo XVI.
La convivencia entre formas cristianas e islámicas
no se detenía en las construcciones. La nueva liturgia cristiana
se entrelazaba con las capas anteriores
de historia y estética islámica.
A comienzos del siglo XVII, el jesuita Martín de Roa
contaba en su libro sobre las fiestas de los santos cordobeses,
cómo en la catedral se leían
todos los días las historias de los mártires locales,
y añadía que, según él, la sangre de estos santos
avalaba la conversión de un magnífico trofeo islámico
enriquecido con las adiciones cristianas.
El mejor ejemplo de esta coexistencia
entre la hibridación y la tensión religiosa
puede encontrarse en la capilla del sagrario,
construida a finales del siglo XVI
y en la que estuvo implicado Ambrosio de Morales
junto a otros personajes como el escritor, pintor
y racionero de la catedral, Pablo de Céspedes.
En esta capilla, los arcos de herradura, levantados por Almanzor
fueron recubiertos con formas clásicas por el pintor italiano
Cesare Arbasia, que dejó en los muros
retratos figurados de los santos cordobeses,
martirizados por romanos y musulmanes,
según un programa ideado por Morales.
En esta imagen vemos, por ejemplo, a Eulogio
el más importante de los mártires frente al Islam,
que aparece junto a Pelagio y Leocricia.
Esta última santa era una mujer musulmana que en su niñez
se había convertido al cristianismo gracias a Eulogio.
La pintura de la mostraba vestida de morisca
y rodeada por los arcos y columnas de la mezquita.
El texto de Ambrosio de Morales
especificaba que la santa era noble de linaje y de ánimo,
"aunque de padres infieles".
Leocricia resultaba ser, un poco, podríamos decir metafóricamente,
como la propia mezquita.
La combinación de la arquitectura islámica
con las formas del gótico, el renacimiento
y más tarde el barroco,
suponía una apropiación física de la mezquita,
que estuvo acompañada de proceso de asimilación intelectual
igualmente importante.
A la vez que los arquitectos,
los clérigos e historiadores del humanismo
intervinieron sobre los edificios islámicos de España
para redefinir su interpretación.
El problema, más que en la estética de los edificios,
estaba en su historia.
Las dudas y las correcciones de Ambrosio de Morales, que vimos antes,
son una buena muestra de este proceso
y tienen que ser entendidas en el contexto de la negociación
de una identidad nacional para España
que persiguió la literatura histórica del periodo.
Con frecuencia, el origen árabe de los monumentos fue sujeto a revisión,
y con frecuencia, éste se negó para pretender
que se trataba de construcciones de la antigüedad clásica.
A menudo, también se conectó
estas construcciones con falsificaciones religiosas,
que buscaban demostrar que los edificios y las ciudades
habían sido fundados por cristianos
antes de la llegada de los musulmanes.
Finalmente, los escritores también intentaron
limpiar la naturaleza infiel de los edificios,
reclamando su conexión, como hacía Martín de Roa
con el sacrificio de los mártires cristianos.
La importancia de este proceso en toda España,
con ejemplos como el de las falsificaciones
de los Plomos de Granada,
situó los monumentos islámicos
como una evidencia fundamental en la controversia histórica
sobre el origen de España y su historia eclesiástica.
Ya en Ambrosio de Morales se fija
la gran imagen de ese edificio, que va a seguir durante mucho tiempo,
en ningún momento se duda
de que su construcción sea una construcción islámica,
pero sí se destaca en la manera en la que se describen
los antecedentes romanos del edificio y los restos romanos, que hay en él
y que habían sido reutilizados por los musulmanes.
Como discípulo de Ambrosio de Morales y persona
con una gran proyección en el entorno local de Córdoba,
en el cabildo, pero también en las élites civiles,
no solo religiosas de la ciudad,
Pablo de Céspedes, que es racionero de la catedral,
hace un pequeño texto que es el discurso sobre el templo de Córdoba,
y el origen en el templo de Jano.
Junto a la mezquita, se exhibían unos miliarios romanos
que hablaban de la presencia de un tiempo de Jano Augusto en Córdoba,
y Céspedes nos contaba, por medio
de un discurso arqueológico, que intentaba identificar
el origen de los elementos
físicos materiales en las propias piedras que había en la mezquita,
nos contaba que esa mezquita
no era, o al menos no era en su totalidad,
un edificio de fundación islámica,
sino un edificio, decía él, de Roma o de Cartago,
de los mejores tiempos en la arquitectura de Roma o de Cartago,
o al menos lo era en la parte más rica de la mezquita,
la que hoy identificamos con la maqsura.
Y decía que esa arquitectura era la del primitivo templo de Jano,
con lo cual los musulmanes lo que habían hecho era reconvertir
ese edificio y ampliarlo y darle un uso después, como mezquita.
Nos decía también Pablo de Céspedes, con algunos juegos filológicos,
que ese Jano podía ser identificado con Noé,
con lo cual resultaba que la mezquita de Córdoba
era una fundación religiosa, cristiana o protocristiana,
que habían hecho los descendientes de Noé
que llegaron a España con el diluvio.
Sería el primer templo cristiano de Occidente,
en palabras de Pablo de Céspedes.
Con eso habría un discurso en el que ya no se trataba
de que la mezquita fuera un templo musulmán
del que se habían apropiado como trofeo los cristianos,
sino era un templo cristiano del que se habían apropiado los musulmanes
y lo que se había producido era una restauración
a ese cristianismo primitivo.
Eso justificaba además, todas las obras
que se habían hecho en época cristiana:
el levantamiento de la gran nave
que se levanta a lo largo del siglo XVI,
las transformaciones del edificio.
Eso hacía que no tuvieran que pensar que estaban
rodeados de una arquitectura a la que podían admirar de manera estética,
pero que les podía incomodar
desde el punto de vista ideológico,
porque esa arquitectura era la arquitectura
de los tiempos más floridos,
de los romanos y de los cartagineses,
y era la arquitectura que habían legado
los descendientes de Noé a España.
Lo interesante de esto es que esas ideas,
que puso en circulación Pablo de Céspedes,
fueron ideas de las que muchos de los que llegaban allí,
no digamos que se reían, pero sí que veían evidente
que era una pretensión poco fundamentada, y de hecho
Díaz de Ribas, que es un arqueólogo local,
lo desmontó a principios del siglo XVII, punto por punto,
pero son unas ideas que empezaron a funcionar
en las élites religiosas cordobesas,
y multitud de escritos a lo largo del siglo XVII y del siglo XVIII,
encontramos que recogen en estas ideas
y que de manera fundamental centra el discurso en la prelación
de un edificio cristiano, que estuvo
antes de las transformaciones musulmanas.
Y lo más interesante todavía es ver cómo ese discurso,
fijado por Pablo de Céspedes, es el que en cierta manera
sigue todavía corriendo en el cabildo cordobés,
hoy, cuando destacan la existencia
o la presunta existencia de un templo cristiano,
que antecedía a la mezquita musulmana.
En 1.744, Tomás Fernández de Mesa,
un capellán de la catedral de Córdoba,
decía que el edificio era una construcción cristiana
con 2.384 años de antigüedad. Obviamente, de todos estos años,
poco más de 500 podían pertenecer al tiempo
en que los musulmanes habían dominado la ciudad.
Un fin de semana pensaríamos hoy.
Con ello, Fernández de Mesa manifestaba
que pretendía aclarar la interpretación del edificio
para que los forasteros no se dejaran llevar por las apariencias
pensando que las piedras de la catedral tenían un origen islámico.
Para preocupación de Fernández de Mesa y de otros muchos
que le han seguido, la mayor parte
de los viajeros que han visitado y visitan el edificio,
entran buscando las huellas del pasado islámico.
La mayor fortuna de estos visitantes, sin embargo,
es que, al poco de caminar por ella se percibe rápidamente
que, sin ser solo una catedral,
el edificio es también algo más que una antigua mezquita.