Bienvenidos y bienvenidas a esta clase de introducción,
a las corrientes teóricas y a los debates principales
en antropología política yo me voy a referir fundamentalmente
al período en el que la antropología política
surge como una de sus disciplina,
dentro de la antropología social general,
aunque, como veremos, esa división entre antropología política
y antropología social,
algunos autores la ponen en cuestión.
Dicho esto, básicamente nos vamos a referir al periodo
de que va desde 1940 aproximadamente a la década de 1970
incluido y de hecho algunos autores siguen produciendo,
a partir de los desarrollos teóricos y de las corrientes teóricas
que se estudian en esta, en esta parte,
que constituye digamos, el semillero de la antropología política
es importante situarse en el contexto del que estamos hablando
lo hemos dicho por activa y por pasiva,
pero es necesario volverlo a repetir,
estamos hablando de la Segunda Guerra Mundial
y estamos hablando de la descolonización,
posteriormente de la descolonización de los imperios,
o del Imperio Franco británico, y de alguna manera
este contexto político en el que se desarrollan las teorías
y las corrientes principales está muy relacionado.
Es muy.
Es muy relativo.
Es muy dependiente de este contexto histórico y político,
vamos a saber no para empezar planteando un poco
el tema que estudia la antropología política y cómo lo hacemos,
lo que los que nos dedicamos, los antropólogos y las antropólogos,
que trabajamos en el poder en la autoridad,
en la práctica política, que es lo que es lo que hacemos.
Y cómo nos acercamos a ese objeto de estudio.
Bueno, existen muchas corrientes
y muchos autores para trabajar este tema,
pero básicamente desde mi propia perspectiva
y teniendo en cuenta los autores y las corrientes que vamos a ver hoy
en esta vídeo clase la antropología política
se dedicaría a entender la naturaleza de lo político a tratar de definir
qué es eso que llamamos la práctica política, que es lo que hace
el hombre político.
Hombre!
Mujer político!
Cómo se ejerce la autoridad, cómo se ejerce el poder,
cómo se produce las tomas de decisiones,
las formas de liderazgo, quiénes son los líderes,
cuáles son las reglas o los códigos que articulan el juego político?
Cómo se administra justicia
y esto lo hacemos en todo tipo de sociedades de alguna manera,
aunque nosotros nos vamos a referir en muchos casos,
los ejemplos etnográficos proceden del imperio franco
-británico y por tanto de África y de Asia.
Tenemos que entender que la antropología política
estudia el aquí y el ahora, las sociedades de casa,
además de las sociedades, digamos, tradicionalmente antropológicas,
que podemos llamar exóticas o lejanas.
Eso hace tiempo esa distinción entre la antropología que estudian
lo exótico, los otros, los pueblos lejanos,
y la sociología que estudia los pueblos digamos
nuestras propias sociedades urbano, industriales y desarrolladas hace
tiempo que se quebró, lo que nos diferencia
es probablemente varios asuntos que tienen que ver fundamentalmente
con cómo hacemos las cosas con la escala y con la metodología.
Así por ejemplo tenemos que referirnos
a que los antropólogos,
cuando trabajamos, que es lo político o qué es lo que hacen,
que es lo que hacen los hombres y las mujeres políticas,
cuando toman decisiones etc,
lo que hacemos es emplear una perspectiva transcultural
una perspectiva comparativa
y cómo no el enfoque sistémico holístico esta última cuestión
es muy importante porque aplicando este enfoque sistémico
el hecho político aparece incrustado en cualquier ámbito social
está formalmente digamos escondido detrás de instituciones
y de comportamientos aparentemente no políticos pero ojo
esa es una definición occidental lo que es político
y lo que no es político lo que entra dentro de el Estado nación
el territorio el uso del de la violencia legítima
por parte del Estado etc eso es una dimensión o en una perspectiva mejor
dicho occidental etnocéntrica pero no necesariamente es válida
para el resto de las culturas y para el resto de las sociedades
por tanto lo político está incrustado en instituciones en aspectos
en dimensiones en formas de interacción social
que regulan nuestra práctica cotidiana las relaciones de poder
están presentes en nuestra práctica cotidiana
y por tanto nos las vamos a encontrar en instituciones que aparentemente
no tendrían nada que ver con lo político
desde esa visión etnocéntrica
como por ejemplo el parentesco el matrimonio como por ejemplo
la organización social
como por ejemplo el estudio de los mitos y de los rituales
o cómo no lo simbólico y aquí voy a tomar un ejemplo
de mi propia práctica etnográfica de mí
de mis propios ejemplos etnográficos esto lo voy a hacer a lo largo
de la de todas las videoclubs por ejemplo.
Yo llegué a los grandes,
en los años 90, a comunidades indígenas,
de altura de los Andes peruanos del sur andino peruano,
con la idea de trabajar las autoridades indígenas con la idea
de trabajar en qué consistía las funciones, que era lo que hacían
las autoridades indígenas tradicionales de estas comunidades
en otros lugares.
Estas autoridades tradicionales son llamados consejos de ancianos
o están regulados o se adscriben.
Bajo la idea del derecho consuetudinario
y muy pronto me encontré que para poder entender la naturaleza
de lo que hacían estas personas estos líderes políticos
era necesario.
Es decir, yo no podía separar la religión,
la práctica ritual, la práctica social en por ejemplo,
en los ámbitos laborales en las faenas,
es decir, estaba la digamos, la.
La dimensión de lo que ellos hacían en el alcance
de lo que ellos hacían, estaba incrustado
en todas las esferas de la vida cotidiana con hincapié
fundamentalmente en la en en el ámbito ritual,
en el ámbito de las del del calendario ritual
-festivo.
Si yo no hubiera entrado en todas esas cuestiones,
aparentemente no políticas
que a priori no son instituciones políticas
y, por tanto, no nos corresponden como antropólogos
de lo político no habría sido capaz de entender
qué es lo que estas autoridades hacen.
Por seguir un poquito sin enrollarme mucho, con este mismo ejemplo,
como sabéis, hay una situación en muchas partes del mundo.
Hay una situación de pluralismo legal que se aplica también,
y fundamentalmente en las sociedades colonizadas,
como son las de América Latina,
los pueblos indígenas en América Latina.
Este pluralismo legal implica la coexistencia
de dos sistemas normativos en un mismo espacio geopolítico,
donde yo me encontré que las autoridades tradicionales,
esos consejos de ancianos,
que no son ancianos en el sentido cronológico del término,
porque la esperanza de vida es mucho más corta
que nuestras sociedades estaban agrupados
dentro de lo que podríamos entender como un sistema tradicional
jerárquico.
La autoridad en ese sistema emana de la costumbre
y también es un resultado apropiado culturalmente apropiado,
después de cinco siglos;
desde la época de la colonización,
procede de los cabildos y las cofradías y durante cinco siglos
los pueblos indígenas se han apropiado de ese sistema que,
como digo, se articula a través del calendario ritual
-festivo, ese sistema de autoridades,
que se articula a través del calendario ritual
-festivo, pero también de las faenas de la organización social
de la práctica cotidiana,
como digo este lo han lo han vuelto a algo propio
a lo largo de cinco siglos,
hasta el punto de que si alguien decide
un antropólogo o una antropóloga en este caso
quiere estudiar quiénes son estas personas,
como se definen cuál es su identidad colectiva,
cómo construyen los lazos de pertenencia.
Una de las instituciones que pasa por ser más auténticamente indígena,
es este sistema jerárquico tradicional de origen colonial.
Bueno, este sistema tradicional,
como digo, se se ejecuta en el espacio,
junto con un sistema democrático de autoridades modernas,
que tiene que ver con la imposición ahora sí del Estado
-nación en el caso peruano de los años 80
que tiene que ver con el sufragio universal,
con la asamblea comunal.
Se forma a partir de juntas directivas, que son votadas
por toda la asamblea, comunal entre los comuneros
y las comuneras, mayores de 18 años
y que también forman los comités dentro de las comunidades.
Este sistema es también impuesto por el Estado peruano,
como digo en época mucho más tardía en los años 80 del siglo xx,
pero también de alguna forma ha sido reapropiación por las comunidades
indígenas a través de sus prácticas culturales, de manera que,
para poder entender lo político y la práctica política
en estas comunidades yo no podía, primero,
aislarlo político exclusivamente en lo que occidental-mente,
entendemos que es lo político, el Estado,
su margen de maniobra.
El territorio yo tenía que entrar a otras cuestiones,
como los rituales los mitos, el simbolismo,
las faenas o los los ámbitos laborales, etc. Y en segundo lugar,
también era necesario que yo conectara ese sistema
de autoridades tradicionales
con su fijaros que no digo puesto con su,
es decir, con el sistema moderno impuesto por el Estado peruano
y, por supuesto, contextualizarlo en el ámbito de una sociedad mayor
en la que se inscriben las comunidades indígenas,
que es la sociedad mestiza y poscolonial.
Bueno, este ejemplo muy rápidamente creo que es útil para continuándolo
un poquito más para poder averiguar hasta donde la antropología política
nos puede ayudar a entender la naturaleza del poder
y de lo político en sociedades tanto occidentales
como no occidentales.
En este caso, una vez que yo comprendí
cuál era la dimensión de lo que estaba estudiando,
me puse a trabajar
sobre las funciones que desempeñaban estas autoridades tradicionales
los antropólogos y las antropólogos.
Estamos muy interesadas en cuáles son las funciones simbólicas
de la práctica política, de la práctica política perdón,
y en cómo se representan bueno, y llegué
a algunas conclusiones que os o os comento aquí
para que podamos entender la dimensión de la práctica política
desde una perspectiva antropológica,
que es lo que hacían estas autoridades tradicionales
indígenas, las del sistema jerárquico de origen colonial.
Bueno, pues, como decía,
para empezar eran autoridades políticas y espirituales.
No podíamos, no podía separar ambas cosas,
y básicamente se dedican o tienen cuatro tipos de funciones.
La primera, la que sería más, digamos, lógica,
entendida desde un punto de vista tradicional o u occidental
de lo político.
Administran justicia y establecen sanciones,
pero lo hacen como un sistema consuetudinario,
no utilizan la coerción, no lo hacen con el derecho positivo
en la mano, no son normas que estén escritas,
lo hacen por medio de la coacción del control social
de los humores de distintas que suceden en distintos escenarios,
no siempre en escenarios manifiestamente políticos, es decir,
públicos con reuniones donde todos hablan no sus escenarios,
donde ellos ejercen esa Administración de Justicia a menudo
son privados, a menudo están ubicados en sus propias,
en sus propias viviendas,
o donde toman decisiones en las que a lo largo
de las del calendario ritual, festivo no, o en una faena
como una, además intermedian frente a los poderes foráneos,
un aspecto básico de una función básica
de los líderes políticos es la de ser intermediarios,
la de ser la voz de la comunidad, del colectivo,
de la facción del partido político, del sindicato frente a otros poderes
con los que interactuamos en este caso digo poderes foráneos
entendiendo que eran no indígenas o que son no indígenas.
Como por ejemplo el Estado peruano y sus instituciones,
como, por ejemplo la Iglesia,
o en los últimos años, las oenegés y sus proyectos
de desarrollo, que son una fuente de ingreso fundamental,
o los propios turistas,
que también constituyen una fuente de ingresos fundamental
para estas comunidades, muy bien,
pues estas autoridades tradicionales,
también intermedian y son la voz de la comunidad
frente a estos poderes foráneos.
Qué más hacen y esto es muy importante.
Reafirman reactualizar la identidad colectiva, la identidad colectiva,
los lazos del.
Quiénes somos mediante,
como digo, la participación en rituales festivos.
Es una forma de hacer el orden de situar a las personas en el lugar
y en el momento que les corresponde, según la edad y según el género,
pero no solo a las personas, también a los elementos
de la naturaleza que forman parte de su organización social,
también a los elementos cósmicos.
Entonces, como veis, cuando hablamos de identidad colectiva.
En el caso de los pueblos indígenas vamos a otros asuntos que exceden,
digamos, el asunto de la territorialidad de las sanciones,
políticas de la, de la de la confrontación con otros poderes,
tiene que ver también con la administración
de podríamos decir, del más allá.
No sé si suena un poco un poco friki esto,
pero con la administración de los poderes sobrenaturales,
porque eso es lo que les ayuda a reivindicar
quiénes son y cuál es el lugar que ocupan en el mundo como comunidad
y por, y por supuesto también en último lugar
a estas autoridades tradicionales
reafirman el derecho colectivo al territorio,
haciendo recordar que su comunidad tiene un determinado territorio
frente a invasiones de comunidades vecinas,
frente a los abusos de poderes foráneos,
frente a la el intrusismo al del Estado,
etc. Entonces fijaros como esto, que yo resumo aquí en una,
en una, en una diapositiva,
en realidad mostrarlo tratar de sustentarlo fue un trabajo
de muchos años que hice utilizando los mimbres
de la antropología política.
Entonces vamos a volver.
Si os parece, vamos a volver, si os parece al punto de partida,
porque quizás ahora se entiende mejor.
Primer asunto.
La antropología política,
quizás no como una disciplina de la Antropología Social,
sino como una antropología social, en la medida en que el poder,
las relaciones de poder y la autoridad
es tan transversaliza hadas en todas las prácticas sociales,
en la vida cotidiana.
Entonces quizás la antropología política
es un lugar privilegiado desde el que mirar
y desde el que estudiar los comportamientos sociales.
Hay algunos autores como por ejemplo Ander Cohen,
que dicen que la antropología política es una antropología social,
más abstracta, que más; otro punto de partida,
la necesidad de de es etnocentrista, dar el estudio de lo político.
Los sistemas políticos de sociedades occidentales
no son necesariamente el punto de partida,
ni el estado nación, ni el territorio ni el monopolio legítimo
de la fuerza que normalmente se atribuye al Estado.
No son necesariamente el punto de partida,
y es más, no solo trataríamos la invitación
no solo a veces no centralizar el estudio de lo político,
sino a ecso tizas.
El estudio de lo político en sociedades occidentales,
hacer un movimiento en los dos sentidos,
por un lado, de ser no centralizar.
Cuando estudiamos otras sociedades en sus formas
de organización política y su práctica política
y, o si queréis,
a exótica dar la el estudio de la política de las formas
de la práctica política en sociedades occidentales.
La siguiente invitación para entender el punto de partida
de la antropología política es la necesidad de romper de huir
en la medida de lo posible del pensamiento dicotómico,
autoridades tradicionales, autoridades modernas.
Lo sagrado lo profano, lo religioso, lo político,
en lo social.
Lo político no sirve en antropología.
Esto no sirve desde una perspectiva sistémica.
Desde una perspectiva holística,
estamos trabajando con fenómenos que son totales fenómenos sociales
o hechos sociales, que son totales como diría más el mos
entonces estas dicotomías que son excluyentes
normalmente nos sirven normalmente trabajamos lo político
y atendemos a lo sagrado y a lo profano,
a lo religioso y al lo político,
a lo que es político y a lo que es social.
Normalmente, como digo, no hay esas,
no se trata de de pensamientos dicotómicos o excluyentes.
Estos no ayudan a entender la complejidad
de la perspectiva política.
Además, la siguiente invitación es a no reducirlo a sociedades
exóticas o primitivas.
La antropología política sirve para abrir la ventana a fuera
y entender lo que hay.
Vale?
Bueno, por ejemplo, estrategias para conseguir el poder.
Traído aquí 2.
Dos diapositivas dos fotografías una es de una
de las asambleas del 15 m.
La otra es de un gran hombre,
un big man creo que es de Nueva Guinea
y ahora no recuerdo en ambos casos se están produciendo.
Se están cocinando tipos de liderazgo.
Se están produciendo estrategias para conseguir el poder,
se están produciendo apoyos necesarios para legitimar
quienes van a ser los líderes que van a estar en el poder,
y ese poder no se reduce solo a las situaciones,
digamos formales, de grandes partidos políticos,
de sindicatos, sino que se tamiza en la práctica social.
Ven, después de este gran ni largo preludio,
vamos a me voy a enfocar un poquito sobre el desarrollo
de los principales enfoques teóricos
que han servido en antropología política desde su fundación
desde los años 40 hasta los 70.
Como esto es una misión imposible, y menos en una vídeo
clase que me han dicho que a partir de los 20 minutos ya
nadie sigue el ritmo.
Entonces lo que voy a hacer es referirme fundamentalmente
a tres momentos.
No es una propuesta sistemática, no es una revisión sistemática,
pero sí me gustaría que esta revisión o esta introducción
luego sirviese para entender mejor, para contextualizar,
mejor lo que hay en los en los manuales de lectura
y las lecturas obligatorias.
Entonces me voy a referir a tres enfoques.
El estructural, funcionalismo de los años 40 50.
La transición; el momento de transición
del estructural funcionalismo al proceso holismo,
que se da desde mediados de los 50 durante todos los 60;
el proceso; holismo, como digo,
no se agotan en estos tres enfoques.
Podríamos hablar desde el evolucionismo
en los años 30, 20 30 del siglo xx, y podríamos hablar también
del funcionalismo de marinos que en los años 40 también;
pero no hay, digamos, no, todavía sería más complicado poder dar
unas pinceladas a lo que realmente a las corrientes,
que realmente han sido útiles y muy interesantes
para entender la dimensión de la antropología política,
bueno, sin duda alguna, el estructural funcionalismo
es el punto de partida, los imperios coloniales,
fundamentalmente en África y en menor medida en Asia.
Estamos hablando de la corriente de los padres
porque son todos padres, son todos hombres,
antropólogos, ingleses y franceses, fundamentalmente ingleses,
que van a hacer sus estudios en África, en África,
colonizada y que les van a hacer en los años 40,
fundamentalmente y años 50 a que se dedican.
Esto está explicado en algunas de las otras lecturas
y de las otras vídeo clases.
El estudio predilecto va a ser las tipologías
las taxonomías de las formas de gobierno y de los tipos de poder.
En parte.
Por qué?
Porque había una necesidad de controlarlos bien
por medio del gobierno indirecto, bien por la vía de la militarización
o algunas otras algunas otras situaciones,
pero lo que predominan este momento son las taxonomías.
La descripción de sistemas políticos
estamos pensando, por ejemplo en el texto de Mello
esfor tres llevas predichas de África.
En política existen que de alguna manera
es el punto de partida de simbólico, de la antropología política,
pues nuestras taxonomías de sistemas centralizados.
Sistemas con autoridad no centralizada,
sientan las bases de lo que va a ser la antropología.
Política como el asientan, no solo con las taxonomías,
no solo describiendo taxonomías estructuras y reglas,
también ubicando la importancia del parentesco
un a un espacio a aparentemente no político,
pero desde el cual se puede entender muy bien lo político,
y esto es una aportación de ese momento, de esa época,
de esa corriente teórica, la idea, su punto de partida,
cómo las instituciones y los poderes políticos
y los sistemas políticos
servían para mantener los sistemas en equilibrio
como servían para mantener la homeostasis de alguna manera
lo que hacían era una foto fija que no tenía,
que no es que estuviera aislada de la historia,
que no es que aislar a esas sociedades de la historia,
pero lo que importaba era describirlas en un momento concreto.
Entonces, el contexto en el que esas sociedades,
el contexto político o geopolítico, mejor dicho que en esas esa,
en ese momento esas sociedades
se inscribían importaba más bien poco.
Las críticas también las hemos mencionado en otras
en otras oportunidades y están también en el propio manual
meterle huelen una solución etnocéntrica
que partía de que lo político tenía que ver con el Estado;
nación y lo otro.
Tenía que ver solo con sociedades exóticas
y, por tanto, eran sociedades, hace falas,
donde reinaba la anarquía ordenada, estoy hablando de categorías
con las que se trabajaron a los nueve a otros,
a-y a otros pueblos africanos,
a otros grupos étnicos africanos, en esa época,
que las sociedades por supuesto no están en equilibrio,
no necesariamente prima.
Por tanto, esa necesidad de garantizar volver al orden,
que era una necesidad muy colonial, la de mantener el orden,
la no cientificista de los argumentos teológicos,
las instituciones existen porque son útiles
y son útiles porque existen, no es un argumento científico,
la idea de que no podemos estudiar ningún grupo social
aislado de su entorno social, yo no podía entender a los indígenas
ni a las autoridades indígenas tradicionales de las comunidades,
a 4.000 metros de altura en los Andes
sin entender lo que pasaba en los pueblos, mestizos,
con los que estas comunidades tenían intercambios permanentemente
intercambios de parentesco intercambios económicos
intercambios sociales etcétera obviamente
que ninguna sociedad es homogénea y que la África colonial
no es el mundo y, por tanto, no es extrapolable.
Hemos sacado muchas y muy buenas cosas,
categorías de análisis perdón, de ahí de esos estudios,
pero no necesariamente el cuento se acaba y bueno,
la transición al proceso a holismo se produce en la época
de la de la guerra fría y de la independencia de las colonias
fundamentalmente básicamente desde mediados,
desde la segunda mitad de los años 50 de los años 60,
se ubica en un centro de producción de conocimiento y de alguna manera,
adscrito a una, a una persona un conjunto de personas
me refiero a Edmun -Lits, a Max Human y a Víctor Turner
y los tres inscritos en la Escuela de Manchester.
Estos autores van a coincidir en ciertas,
van a empezar a tener en sus estudios,
también motivados por la, por la independencia
de las colonias, porque el contexto político
cambia para empezar a desarrollar sus estudios etnográficos
y sus teorías.
Por tanto,
desde una perspectiva diferente a lo que se había hecho hasta ahora,
lo que interesa no es estudiar el equilibrio
porque los imperios coloniales están se están desarticulando lo que hay
es conflicto hay guerras hay luchas poder poder hay luchas fraticidas
les interesa pasar de las tipologías descriptivas.
A qué es lo que hacen los individuos para conseguir el poder
y, por supuesto, de sistemas aislados de estudiar sistemas
aislados estas sociedades o estos grupos étnicos de forma
aislada a estudiar más bien prácticas políticas.
Es decir, lo que los individuos hacen contextualizadas
en las sociedades más amplias.
Este enfoque procesalista que, como digo,
comienza en esta transición de los años 50,
tiene otro hito simbólico en el texto,
que también está de lectura obligatorio
de la introducción a la antropología política,
desviarse Turner, antes de 1966 ya de alguna manera
este texto marca el parteaguas de lo que es la transición
a realmente el enfoque procesalista
y ahí se define el estudio de la política
como el estudio de los procesos que intervienen
en la determinación y realización de objetivos públicos
y en la óptica y en la obtención por parte
de los miembros del grupo implicados.
En dichos objetivos voy a repetir algunas cosas que he dicho.
Pero para que quede más claro de la transición al proceso dualismo
se traen obviamente, y se en ruta n de forma
más decidida en el proceso holismo y las corrientes procesalistas
el estudio de la práctica política frente a las tipologías,
que es lo que hace el hombre político y cómo interactúa para conseguir
el poder.
La unidad de análisis ya no es el territorio,
sino los lugares donde interactúan los individuos,
y esto da lugar a la noción de campo y de arena política,
un espacio más amplio de interacción
o un espacio más reducido, que sería el caso de la arena política,
donde interactúan distintos actores políticos y donde se está peleando
por conseguir apoyos que permiten ganar legitimidad
y llevar a cabo el control social de distintas formas.
Bueno, dentro del, dentro de la del enfoque proceso
alista que viene siendo un cajón de sastre,
se ha metido o vamos a trabajar fundamentalmente
en esta asignatura a los teóricos de la acción,
que también es otro cajón de sastre y que en muy poco tiempo
no puedo entrar en muchas muchas disquisiciones
pero que por lo menos me gustaría mencionar aquí.
Esa teoría de la acción implica un enfoque minimalista
de las del enfoque procesuales decir implica centrarse fundamentalmente
en lo que los individuos hacen y ahí destacan lo que los individuos
hacen para conseguir el poder vale Entonces
ya hay destacan tres figuras Víctor Turner que lo habíamos situado
en la transición al proceso holismo y si os acordáis
sus primeros escritos, son de mediados de los años 50,
pero sus últimos escritos son de los finales de los años 80
Frederick baile con su teoría de los juegos y Ander Cohen,
con su análisis del simbolismo de las dimensiones simbólicas
del poder en el caso de Turner.
Le interesa el análisis del simbolismo ritual
y lo desarrolla entre un grupo étnico
que se llama en los den boom, en Zambia,
donde se concentran la mayor parte de sus investigaciones.
Etnográficas Víctor Turner está muy interesado en cómo los individuos
atraviesan por distintas etapas, que él asemeja a dramas sociales
y que esos dramas sociales se producen en forma ritual.
Por eso hace un análisis del simbolismo ritual,
fundamentalmente, y que se expresan a través de hoy
diríamos performances, es una especie de teatralización ritual
del poder y sus trabajos son muy, muy interesantes en ese sentido.
Frederic Baile es el autor de la teoría de los juegos
en la que estudia esto, que podríamos llamar,
o denominar una gramática del poder,
una gramática de unas reglas del juego,
de la que están por detrás de la estructura política,
que entiende el poder como un juego,
la lucha por el poder, como juego,
y, por tanto, tiene distintos componentes
que lo asemejan al de un juego como el monopolio,
como el parchís, o, como cualquier otro juego,
y en tercer lugar la tercera figura clave.
Es Ander Cohen,
ya en los años en la década de los 70 que le interesa, el poder,
el componente político que tienen todos los símbolos
y que entiende que el poder se expresa, se camufla,
como habíamos dicho en el caso de los autoridades indígenas,
o se mantiene por medio de los símbolos
y, por tanto, es visible en la práctica ritual.
Características comunes, creo que no me estoy repitiendo
pero las vuelvas a dejar claro en el caso de estas,
estos teóricos de la acción ubicados dentro del enfoque procesual,
se centran en lo que los individuos hacen de facto
en un determinado escenario que vamos a llamar arena política,
como digo, dependiendo de la dimensión.
El escenario, si es más pequeño,
más una arena política, y si es más grande,
la dimensión es más amplia, va a ser un campo político,
pero es un escenario que es compartido,
cuyas reglas son compartidas por determinados actores en lucha
por el poder.
Como digo, lo que los individuos hacen para conseguir mantener
o transmitir el poder en el contexto de sistemas más amplios,
lo que les interesa a estos autores es el comportamiento grupal.
Interesa el comportamiento individual, pero en la medida
en que interaccionan y son representativos del grupo
no el comportamiento individual en términos
de podríamos decir psicológico, de individuos se analizan
desde el punto de vista de los individuos,
pero en su interacción con otros individuos en la medida
en que se individuos forman grupos,
tenemos que recordar que estamos en Antropología
y, por tanto, lo que interesa es la dimensión colectiva.
Pero para llegar a esa dimensión colectiva
los teóricos de la acción se centran en la acción individual,
en interacción con otros individuos, cómo negocian,
cuáles son sus estrategias, cómo manipulan las reglas,
como las dramatizan, como en las escenifican ritualmente,
y, por tanto, se trata de interpretaciones diacrónica
y contextualizadas?
Voy avanzar muy rápido para hablar de Víctor Turner,
como digo con las con la idea de que empieza los años 50
la transición al proceso holismo
y que se centró en el análisis de los rituales
de los tempo este este autor para este autor, las la estructura
y las reglas a las cuales dedica muchas páginas.
Son un telón de fondo, a diferencia de los estructural,
funcional listas.
Su objeto de estudio
es lo que los individuos hacen con esas reglas
y con ese, con esas y con esas estructuras,
no tanto las estructuras y las reglas y las tipologías,
sino lo que los individuos hacen con ellas
y y cómo lo hacen a través del contexto ritual.
En el caso de baile el hace una interesante aportación
a la antropología política, que es la teoría de juegos, ojo,
la teoría de juegos no matemáticos,
que proviene de un de su publicación de 1969 para Veil
y la política es entendida como un juego competitivo
de lucha por el poder, este juego tiene determinado,
tiene lugar en una determinada arena
y es promovido por unos participantes que son los que compiten entre sí
para lograr unos objetivos que serían los premios y de acuerdo
a unas reglas acordadas de antemano si os fijáis es una estructura muy,
muy similar a la de cualquier juego.
Hay unas reglas, unos competidores, unos premios,
unos jueces que son los que determinen
cuáles son las reglas y y se sucede en un espacio determinado.
Hay que decir que ve y si lo habéis leído en el manual
llega a esta conclusión viendo la televisión,
viendo en la televisión a un líder, a un campo
de la cosa nostra explicando cuál era la estructura de la mafia
de su grupo mafioso,
y entonces él llega y estira un poco esta idea y da lugar a esta,
a esta teoría muy útil para entender la práctica política.
En el caso de Bailey
tenéis que tener presente que en casi todos estos componentes,
tanto en las reglas como en los líderes o participantes,
como en los premios en todo,
normalmente se distinguen dos dimensiones.
O distingue dos dimensiones, lo que es es decir lo pragmático,
lo público, lo eficaz, perdón, lo que no es público,
lo que es generalmente eficaz y lo que es pragmático y lo ideal,
el deber ser, podríamos decir que tiene que ver más con lo moral,
lo normativo, lo que es explícito,
lo que se dice y estas dos dimensiones.
Que no se acota, que no se digamos
que que se entremezclan en algunos momentos se confunden,
nos ayudan a entender la dimensión de lo que está tratando este autor.
Doces como componentes principales de la estructura política,
como como juego, perdón,
bei le va a hablar de reglas que son pactadas de antemano que cada cultura
desarrolla las propias y va distinguir las normativas,
es decir, las que se declaran públicamente
como hay que ser honestos, deportivos,
hay que ser éticos, etcétera,
pero que no son necesariamente con las que se gana el juego.
Sobre esto se podría hacer todo un análisis del discurso político.
El discurso político público tiene un elevado nivel normativo,
de son las declaraciones, digamos, son normativas,
pero luego están las reglas pragmáticas,
que son cosas que realmente se ganan el juego, que son conocidas también
por todos los que están jugando, pero no son públicas,
no son las que aparecen en los medios de comunicación,
no son los que aparecen en las declaraciones
ni en las en los eventos,
pero permiten que la acción sea eficaz,
los participantes de este juego,
del o de la política como juego de la lucha por el poder político,
perdón, de la política, del poder como un juego político.
Los participantes también nuevamente pueden ser participantes
que se unen por conveniencia, por ejemplo,
porque el premio es un beneficio personal concreto,
derivado de seguir a un líder
o por posicionarse y hacer una propia o una propia facción
por conseguir, digamos, algún interés específico,
pero también los participantes puede ser por convencimiento,
por ese convencimiento ético o moral
por compartir una ideología religiosa políticas nacionales étnica etc
y del mismo modo los tipos de equipos también se diferencian uno compacto,
que permanece unido sobre la base de ese beneficio real,
que pueden ser el de seguir a un lidero.
No es un beneficio individual personal y los equipos,
que podríamos decir morales que permanecen unidos sobre la base
de esa ideología común, de una ética o una creencia religiosa
muy digo no hay que entenderlo como compartimentos estancos.
Todas las prácticas políticas
nos dan ejemplos de situaciones de interacción que se deslizan
desde la conveniencia al convencimiento o líderes
que se de Smith.
Se deslizan desde la conveniencia al convencimiento y vuelta
atrás y también equipos que pasan por determinadas fases empezando,
se empiezan siendo equipos compactos en términos morales,
perdón, empiezan siendo equipos compactos que les une.
Una, el conseguir un premio determinado,
un beneficio concreto de seguir a un líder,
y luego derivan en una ideología, por ejemplo,
o viceversa.
Los líderes y los liderazgos pueden ser públicos con sus seguidores
y los que realmente toman las decisiones y zanjaran.
Las disputas y los jueces,
que sería el otro componente del juego político,
son los que definen las reglas
y, ojo, las reglas no son inquebrantables.
Las reglas están en el juego político
para quebrantar las otros elementos del juego político
que manifiestan el conflicto, en los que se expresa el conflicto
pues por ejemplo, baile, habla de la encapsule,
acción política que podríamos definir muy rápidamente,
como la relación entre la estructura política mayor
y la menor, o para entendernos,
aunque es simplificar mucho entre mayorías y minorías,
y ahí da varias opciones, cuando las minorías
mantienen su pequeña cota de poder independiente,
de la sociedad mayor o cuando las minorías
o la estructura minoritaria paga de alguna manera
para que no sean molestadas por las, por las mayorías
y por tanto, mantener esa cota de poder
o cuando son incorporadas a la fuerza,
no en la estructura mayor,
y también se refiere a distintos tipos de cambios,
cambios repetitivo.
El cambio adaptativo o el cambio radical
cada uno de ellos tiene que ver con cuál es el manejo que se hacen
de las reglas normativas y de las reglas pragmáticas,
y de esa, y de esa forma también verle
nos habla de cómo se generan facciones dentro de los equipos,
grupos de conflicto político, que son temporales,
espontáneos que surgen dentro de un equipo,
como digo, de un grupo político formal
pero que tienen un carácter informal bueno,
de alguna manera, lo que quiero decir y por,
y por ir cerrando para que no sea demasiado larga
hasta vídeo clase.
Lo que quiero decir con todo esto
es que ve y le da muchas pautas a través de su propuesta de juego,
de la política, como un juego de cómo del poder,
como una lucha política,
da muchas pautas para analizar los comportamientos
de las sociedades,
tanto de las cercanas como de las lejanas,
y ya para terminar, retomamos el hilo,
la antropología política estudia la gramática del poder,
esa naturaleza, de la política, de la práctica política,
lo que la gente hace de facto para conseguir el poder
y que lo político aparece camuflado incrustado en otro tipo
de instituciones, aparentemente no políticas,
y para eso los antropólogos,
generalmente empleamos una metodología determinada
y una escala, una unidad de análisis que implica una escala micro,
más que más.
Pues nada más, muchas gracias y espero que sea de utilidad.
Esta vídeo clase de introducción
a la asignatura.