Un, si no.
Recibimos hoy de nuevo al profesor la saga para seguir hablando
sobre su último libro titulado Meditaciones para un siglo.
La filosofía política de Ortega y Gasset,
en el que analiza la evolución del pensamiento orteguiano
en su búsqueda de una nueva sensibilidad vital,
y para ello contamos también de nuevo con Antonio García
-Santes, mases, que es catedrático de filosofía política en la UNED.
Buenos días tenemos con nosotros también al profesor
José en la sala.
Dedicamos un problema anterior para hablar de su último libro,
meditaciones para un siglo sobre la modernidad
y la filosofía política de Ortega y Gasset,
y el primer programa.
Hablamos un poco de esto del niño
que antiG, como del positivismo de ese mundo, digamos,
donde el trato de superarlo a través del niño campismo,
cuando vuelve a España en Ortega joven,
y nos quedamos en esa imagen tremenda de lo que fue para Ortega,
lo que él veía como solución que en Europa
las trincheras de la Primera Guerra Mundial,
como saltan por los aires todos los grandes,
la verdad, el bien, la belleza,
que cómo se sale y decíamos que a partir de ahí Urtega.
Bueno, cuando se ocurre.
Hay coyuntura española que después podremos dedicar algún tiempo,
pero sobre todo,
el trata filosóficamente de captar eso,
que va a ser muy importante, sobre la nueva sensibilidad,
la idea de Ortega de que la historia es una sucesión de generaciones,
cada generación responde a un espíritu del tiempo,
una sensibilidad vital, y entonces.
Ahí el libro, quizá la deshumanización del arte,
también, no, pero el tema de nuestro tiempo
es un libro donde de alguna forma
parece como si esa nueva sensibilidad vital que está surgiendo
como esa cosa que es tan importante, no para tener,
para pensar el tema del liberalismo,
que es el tema de si hay una moral, colectiva o no,
si la única moral posible,
que el liberalismo, en ocasiones leído muy unida,
era la creencia en la ciencia, con el positivismo,
la eficacia con la técnica, el tema del utilitarismo,
de cómo resolvemos los problemas más concretos, más específicos,
no.
Entonces, frente a lo que era la moral anterior
pero Ortega va viendo,
yo no sé si en lo que tanto el profesor
la sala lo ve con gran agudeza años después,
que además de aquella moral religiosa
que queda de aquella moral positivista que es de alguna forma
desbordada por los hechos,
van surgiendo un mundo donde por un lado
hay esa cultura hedonista y de sensibilidad,
y voy a enviar un sentido y de felices años 20,
pero por otro lado, va surgiendo el nacionalismo.
Después de todo lo que ha ocurrido, con tremendo.
De la Primera Guerra Mundial y bueno,
se ha producido ya la Revolución Rusa
y va apareciendo lo que iba a llamar de alguna forma.
La utopía, la racionalidad utópica una racionalidad,
quiere de alguna forma, va estar vinculada,
no es los ideales que quieres realizar,
pero sí en los experimentos históricos que provoca,
por un lado, el tema del fascismo, del nazismo;
por otro lado, también el tema del estalinismo es decir todo
lo que es la experiencia de lo que Jordán
y otros han llamado el siglo de los extremas;
entonces ahí el personas sanas, el alcen, una gran aventura,
no pasar de la bohemia más o menos consumista.
Hedonista relativista a la implicación colectiva,
hasta llegar ya al fanatismo en un momento determinado de la raza
o de la clase, o de la identidad,
a lo que va a provocar la racionalidad utópicas,
como si ese mundo en el que se lanza Ortega y en medio,
del cual está el libro al que dedican más páginas
en esta obra, que es la reunión de las masas.
Buenos días.
Muchas gracias, Antonio, de nuevo por traerme a tu programa,
y bueno, no me lo has puesto fácil.
No resumirlos 20 de los 30 así
en un rato a costar trabajo?
Yo creo que efectivamente el tema de nuestro tiempo es un libro
en donde Ortega quiere por decirlo así darle una respuesta
a la crisis filosófica en sentido riguroso,
es decir, la crisis del modelo idealista romántico,
que incluiría hasta el neo-Cántico;
me negó el y al mismo, etc.
Y, por otra parte a lo que tú has llamado
con toda precisión la última moral colectiva que tuvo Europa,
que es efectivamente la del positivismo.
Entonces Ortega.
Ve con una claridad pasmosa que ni una ni otra
van a funcionar por eso en el sí creo recordar que es el capítulo 3.
El tema de nuestro tiempo,
que filosóficamente es el capítulo clave dice mi relativismo.
Ni racionalismo.
El sentido de que el nacionalismo
es el nombre más genérico que él da precisamente a toda la tradición
que vendría de canto hasta el positivismo,
incluyendo el positivismo de la ciencia.
Ni racionalismo mi relativismo.
Es decir tampoco el subjetivismo extremo
donde tendríamos que meter.
Por ejemplo, a Unamuno,
o tendríamos que meter los neox romanticismo
de las tendencias literarias,
que surgían etc. Eso no nos va a dar una moral colectiva.
Eso no nos va a dar un fundamento de lo común,
digámoslo así para encontrar un lenguaje.
Entonces,
podamos compartir nuestra vida y nuestras experiencias;
o sea, eso, no nos vale ni un extremo ni otra.
Hay que buscar un tercer camino, que es lo que llama
la razón vital, que es lo que postula como una nueva sensibilidad.
Entonces, eso implica una teoría
de la historia, que es donde menciona a las generaciones,
como una sucesión de sensibilidades.
Pero todo eso Yo ahí.
Soy bastante crítico con Ortega,
todo eso queda comprendido con alfileres
y quiere aprendido con alfileres,
porque, efectivamente, no podemos recurrir a la razón pura
en el sentido idealista clásico,
y tampoco podemos recurrir a los hechos desnudos
de los positivistas y de los utilitaristas.
Entonces, claro, la vida tiene que generar
una estructura filosófica, es decir,
una estructura conceptual que nos sirva para pensar sus problemas,
y eso no lo consigue Ortega, desde mi punto de vista,
hasta que en filosofía hasta cuatro o cinco años después,
pero la intuición de por dónde hay que tirar,
es decir, no hay que prestar atención a la razón,
no hay que prestar atención a la mera sensibilidad,
a las emociones tan de moda y tan peligrosamente de moda
hoy en día, sino que hay que prestar atención,
algún estructura de lo real que es a lo que él llama habido mal.
Entonces, qué pasa,
que eso le lleva muchos años ponerlo en claro pero claro
mientras tanto la historia los 20 los 30
la revolución bolchevique el fascismo en Italia evidentemente
el tiempo, la época no le dio la oportuna
sentarse a pensar tranquilamente los problemas.
Hubo que pensar al rebufo de los tiempos,
y, efectivamente, ahí es donde yo tenía la pregunta.
Es verdad que nos resulta más sencillo
decirlo ahora visto lo que ocurrió que lo que vivió Ortega,
o sea, cuando tenemos todos los datos de lo que ha significado los bits
o de lo que ha significado alguna bajo lo que ha significado
y lo sima.
Hasta dónde han podido llegar la destrucción,
la violencia en este terrible siglo xx, no, pero hay
algo ahí importante.
Le preguntamos vendría a ser qué irresponsabilidad,
qué vigencia puede tener la racionalidad utópica
después de todo eso,
porque efectivamente no es positivismo en el sentido
de eficaz instrumental cultural Civia,
no es una moral de tipo religioso.
Tampoco es una moral, de tipo único kantiano,
donde hay como grandes conceptos que uno logra traer
y que de alguna forma puede intentar aplican.
Pero sí es verdad que tiene un poder de atracción
en un momento determinado en la figura,
no tanto o no solo del filósofo en las estructuras universitarias
como del intelectual,
es decir, hay muchos intelectuales que viven con pasiones,
el momento de dar como un sentido a la clase
o a la nación o a la raza, mucho más que en el caso de España,
que no es distinto porque hay esos elementos,
pero también está el elemento de la religión
con un peso muy superior al de otros países europeos.
Por un lado Ortega desconfía, y yo ahí sí que le doy la razón,
desconfía de cualquier forma de pensamiento tópico
por qué?
Porque la utopía no respeta la realidad
y Ortega cree que la realidad termina por imponerse, siempre,
con lo cual la utopía intenta destruir la realidad
para cambiarla, pero fracasase sistemáticamente,
que es lo que ha pasado con todos los experimentos,
tópicos que ha habido desde la Rusia soviética
hasta la corrida del Norte.
Han fracasado en lo mismo.
Han fracasado justamente en resolver los problemas
de la vida de la vida humana, de la vida concreta,
incluida la dimensión ecológica del respeto a la naturaleza,
que fue mucho más destructiva, que es todavía hoy mucho más destructiva
en países como china, países liberales, capitalistas,
pero bueno, esto es son paréntesis
o mejor dicho,
un ejemplo para ilustrar que la utopía es incompatible
con la vida, que es lo que viene Ortega de decir.
Simplificando mucho,
donde ve Ortega la posibilidad de un camino abierto,
en lo que podríamos llamar una moral de mínimos.
Esto yo diría que es la clave,
ya que la pregunta que tú me haces es.
Pero la razón vital, lo Argazón histórica
Ortega tiene alguna propuesta que hacer en términos
de moral colectiva.
La respuesta sería si una moral de mínimos que tendría que ver
con el respecto a lo que llama Ortega de coro el decoro es decir una mezcla
de asumir las normas sociales.
Es más convencionales
pero con una apertura a lo que tiene que ser, evidentemente,
los cambios de sensibilidad y de evolución con el tiempo,
pero con unos mínimos, los mínimos,
estos que podríamos resumir en el no matarán si en este tipo
de cosas que se presta bien respetar,
pero en mi caso yo creo que ahí además de los experimentos históricos
que él muere, el 55 pensemos que muere esta línea 53,
el 20.
Congreso del curso y produce después,
cuando ya fue impida informar públicamente de que no,
de que lo que se decía la verdad y que allí había habido crímenes
y se empiece a enjuiciar todo lo que es el periodo del estalinismo
o lo que comentábamos antes, no, una,
Europa que también mira no quiere mirar a lo que exactamente
lo local usted quiere ir bien hacia el futuro,
o sea toda la experiencia de pensar el mal,
más de los 60 a los 70, no tiempo después de morir hostia,
pero hay sin embargo hay una cosa muy interesante
que tú recalca es mucho y es cómo ve Ortega la Revolución Francesa,
el jacobinismo y el siglo xix.
Porque sí es verdad que en el siglo ilustrado como educador,
pero la crítica que va a hacer al siglo xix,
es decir bueno, incluso el momento que tienen cierta atracción
por el liberalismo doctrinario que después 10 del corral
considera por qué?
En Ortega,
que como decía es muy bien el problema anterior,
buen conocedor de la cultura alemana,
pero también de la francesa,
así se encaminan de la novela francesa
y a todo aquello que ibil, digamos que le que le choca
o le retrae o le repelen la Revolución Francesa,
el triunfo del modelo roussoniano, o sea, cuando él escribió solo mirado
él, viene a decir que miraba yo también la Revolución Francesa,
que lo que vino a proponer merado fue Salvemos la monarquía,
en plan simbólico, y cambiemos todo lo demás.
Es decir, no respetemos ganancias destruyamos en la enseñanza,
pero mantengamos una cierta simbología
una cierta apariencia para cambiarlo lo demás sin excesivo traumatismo
es decir sin guerra civil que es lo.
Que termina cuando quien fue jacobinismo,
cuando dando tomo pierde o cuando pierden todos, digamos,
el ala conservadora de la revolución,
a partir de ahí lo que se genera es el radicalismo de esa guerra civil
a la que se vincula la idea de revolución
que eso aparece en la Revolución Francesa
y luego aparece la revolución bolchevique
y luego aparece la polémica entre el dni y rosa luxemburgo,
que tú conoces, eso mejor que yo Bando, efectivamente, Rosa le dice.
Podría haber revolución sin guerra civil
y le dice.
No, sin eso destruye el aparato de poder del Estado capitalista,
no habrá nunca triunfo revolucionario.
Deposite.
Cargas toda la oferta un poco establecida,
solución de la, claro te huyendo, equilibraron,
pero ese es el problema de fondo.
Entonces, yo creo que Ortega, eso lo tiene muy claro
que Ortega tiene.
Claro que mientras revolución y guerra civil
sean dos caras de la misma moneda,
la utopía solo va a destruir,
no va a poder reconstruir.
Yo creo que por eso Ortega es tan crítico que la utopía,
porque dice la utopía es la geometría en política,
del mismo modo que la naturaleza no es geométrica porque no lo es,
el triángulo no existe en la naturaleza,
lo que Ortega viene a decir la utopía es el triángulo de la vida política.
Entonces, si tú intentas que la vida real social,
política encaje entre ángulos y paralela, pipe dos hechos te vas
a cargar la vida y la vida no hay forma de cargársela.
Esa es la ideal,
y esto nos lleva a una cuestión que está ahí
y que a mí me parece enormemente interesante del final
del hermenéutica templada, nube enumerativa
hechas VELOCIDAdon, digamos, resentida de pronto este problema
cuál es el lugar del filósofo,
cuál es el lugar del intelectual y es un tema
que a mí me parece apasionante.
Porque efectivamente, cuál es el papel del ensayo,
cuál es el papel del sistema.
Nosotros tú dices ahí con mucha razón.
Ortegal es el primero que dice que no,
que la filosofía es voluntad del sistema
y tú dices que él no cita muy interesante de María.
Soy no, propiamente no hizo libros, iba aplazando
que no eran exactamente el.
Entonces lo digo porque esto hay colegas nuestros
que de pronto le dicen.
Bueno, haga usted un escrito sobre la filosofía de la España,
el siglo xxi bueno, sistema realmente sistema Zubiri
y, sin embargo, uno se piensa en lo que es el poder espiritual
en el sentido del poder, ir en un, visitar por un lado,
pero el poder en la prensa, etcétera.
Me que continuamente Ortega es cito todos los días.
Unos porque es una generación, otro.
Cuál es el papel de la minoría,
y de las masas otro que pensamos de la españolas.
Restauración, otros, si puede hacerse un todo aparte una parte
del todo un proyecto sugestivo de vida común, otro,
si el problema de España y Cataluña continuamente otro.
Si Europa puede tener un futuro, seáis reflexiones que él hace
como intelectual vinculados a momentos determinados hombre,
gente que algunos son como los artículos,
los tipos del arco en ruinas o bajo el control
de una nueva error Berenguer.
Pero además de eso, de momentos, de reflexiones
y salen continuamente continuamente, yo diría que desde la mitad
de la primera década de este nuevo siglo,
quizá desde que empezó lo del tema del nuevo estatuto en Cataluña
y tal, se empezó a reeditar Ortega y Azaña,
y continuamente apareció el tema del País Vasco,
el tema de todo aquello que llevo tantos años y tanto sufrimiento.
La democracia española, ahí lo de Ortega
tenían menos menos refieren en esto no porque ahí aparecían temas
que se habían vivido, no, pero más allá del éxito innegable de Ortega,
como intelectual o como el intelectual de referencia,
cada vez que se trate estos temas, esa es una pregunta que a un filósofo
que espera saga.
Yo le quiero hacer, es decir, qué pasa con este lío del Ortega,
ensayista, de lo que fue la sofía del esfuerzo, de pronto,
de buscarle un sistema, cuando él no estaba,
que también, que lleva también al exilio,
a los debates con Gaos.
No sé si ese variedad mencionaba dormida alusiva Marías Marías,
en ese sentido crítico con los Ortega,
lo consiguió nunca dieron un hidro sistemático.
Luego añade que los.
Los sistemáticos los hizo, pero dejemos eso de lado,
dejemos al lado Julián del lado, yo le da muchas vueltas a eso.
Entonces, yo creo que lo que no hay que hacer es confundir la tendencia,
es decir, que la filosofía de suyo, sistemática, pero qué quiere decir?
Que la filosofía del suyo, sistemática,
que la filosofía tiende al sistema,
porque los conceptos son sistemáticos,
el concepto de vida humana
como realidad radical genera una serie de conexiones conceptuales
que cuando las investigas
y cuando las recorren eso te da de alguna forma
una especie de sistema, digo una especie del sistema,
porque los sistemas en filosofía, siempre han sido cerrados,
sin embargo, el siglo xx no ha tenido ningún sistema,
excepto los de Zubiri, claro, excepto los de subir,
pero pensemos en los grandes libros filosóficos del siglo xx,
ser y tiempo un libro sin terminar el Tractatus un libro abandonado,
un libro negado por su autor, negado por su autor,
que luego se dedique a escribir apuntes de clase,
que son las famosas investigaciones filosóficas que se convierten
en o todos los libros más influyentes de derechos,
y podemos ahí seguir.
Así enumerando libros puramente casi.
Si me apuras, voy a decir que afanosos,
pero si libros,
que surgen en un momento intentando pensar un problema filosófico
que tienen cantidad de conexiones,
sistematizado, horas que los estudiosos se encuentran siempre
los Neol neo positivistas estilo
carna lic etcétera todos ellos pasan por el Tractatus
diciendo sí si aquí está esto, aquí está está que está?
Esto es rasero, el acto mismo lógico, etc.
Etc. Todo eso qué significa?
Que hay un sistema filosófico
no que hay sistematización filosófica.
Entonces, yo creo que el debate en torno a si Ortega tiene,
lo tiene sistema.
Es un debate interesado y que parte de un prejuicio,
que el prejuicio es el de minimizar.
A Ortega,
como filósofo que uno puede ser filósofo periodista
y desde ahí está Rodríguez lo explicaba muy bien,
basta con que el lector de Ortega se dé cuenta que cuando está leyendo
un artículo del periódico esos conceptos,
esas ideas que menciona Ortega y sobre ese problema concreto
remiten a una cuestión filosófica que está en otros libros que está
en otros lugares de su obra Claro, claro,
pero efectivamente pensando en esa crítica que se le hace,
claro que tiene que ver con una terminar la idea del propio papel
del intelectual, claro, porque claro,
efectivamente se puede ser filósofo.
Ensayista claro es que Zubiri el hombre suele un artículo.
Hay que decir en su honor
que cuando un buen ortega escribe un artículo, el nombre,
pero claro, él después es verdad que muchas cosas
se han publicado después de fallecido.
No cosa curiosa, también como Ortega,
que muchos de los cursos que él no quiere publicar
los envidan se presenta, es que su filosofía
o el hombre y la gente o la teoría del Príncipe Naim
ni la Aurora de la razón histórica.
Sin embargo, si uno va a los que sigue,
publican en vida.
El tema de nuestro tiempo en torno a Galileo,
historia como el sistema realmente ahí hay muchísimas claves
para no decir los que hemos comentado,
más aquí España invertebrada o la reunión de las masas,
y entonces ahí hay una cosa que la última pregunta,
que no está en el libro está un poco más allá del libro,
pero no tengo más remedio que hacer esa crítica
a la hermenéutica generativa que en su día hizo la generación
de Aranguren.
Yo creo que el propio Aranguren en un tono terminado
yo veo que también de nuevo la nueva generación
se dirige por parte de otros, por ejemplo pensando en una libro
de con mares, sobre la filosofía en España,
donde hay un artículo absorbía cañas,
donde hice bueno que una perjudica Ortega es el tipo de cosas
que se hacen su fundación completamente,
casi negativa, donde no hay una idea,
pero a mí me parece que tiene mucho que ver con el tema
de no haberse tomado a Ortega en serio,
o sea, es decir, no va a haber.
Dicho de otra manera, no pensar que el que se lo toman en serio
no aporta problemas decisivos para entender el siglo xx o la España
en la restauración o el liberalismo, la racionalidad utópica por tanto,
quería decir como desagravios es modestas,
agravia al perfil la saga, es decir,
si me parece que ahí hay una posición de notable injusticia,
como lo vives, esto bueno, primero y yo creo
que la Fundación Ortega no se hace nada sobre Ortega,
ese acepte, tenemos muchas cosas,
pero ahora parece que se ha vuelto a la cabeza también de la UNED
a colaborado, colabora en un seminario
que se retoma.
Entonces, si echamos un vistazo a los últimos años hubo,
por supuesto, yo dirigí sin ir más lejos
un seminario sobre ternas orteguianos que duró bastantes años, hasta 2010,
quiero recordar, pero bueno,
cerrando ese paréntesis autobiográfico,
yo pienso que del mismo modo que existen unos estudios
plantearos en Alemania,
aquí existe unos estudios orteguianos del mismo modo
que los que se ocupan de Kant siguen estudiando a.
Cat, pues aquí parece razonable
que los que se ocupan de Ortega estudiamos Ortega que a Ortega,
ya que criticarlo.
Bueno, yo creo que sí de hecho,
yo creo que yo en mi libro lo grabamos
y al libro, digo esto no lo ha visto con claridad,
aquí Ortega va más allá de donde puede ir,
etc, etc. Pero yo diría que no hay una crítica valiosa si no se parte
del principio hermenéutico, que ya ortega formula meditaciones
El Quijote al principio, que es el amor al objeto de estudio
o sea que labor realmente bueno, eso es un principio espinoziana,
no es de Ortega Ortega, cita Espinoza,
no la amor intelectuales.
Yo diría que los grandes éxitos de la tradición filosófica
se basan en eso, que siempre haya que ir más allá de por supuesto
que sí que os no puede tener hoy en día
la última palabra es evidente, pero yo tengo mis dudas
sobre que la crítica por la crítica conduzca algún sitio
y de hecho no hay una gran.
Literatura crítica sobre Ortega.
Eso se lo mantenga muy bien, pues recomendamos vivamente
la lectura de este libro sobre las meditaciones
para un siglo sobre la modernidad, el Ortega y Gasset,
sobre las dos navegaciones y agradecemos al profesor
en la sala que nos haya acompañado y nos haya iluminado,
como en otras ocasiones ha hecho en estas revistas filosofía.
Muchas gracias, Santoña.
Tengo.