De este encuentro presentó a de Fernández Polanco,
es compañero, en la Universidad Complutense,
profesor también de filosofía medieval,
miembro del grupo de investigación de Filosofía y tecnología;
en la Europa medieval es ha dedicado su investigación,
sobre todo a la noción de estructura de pensamiento que tiene vino
vinculado al momento también medieval y antigua,
la recepción de Aristóteles en la Edad Media
es autor de numerosos artículos y libros,
en algunos de los cuales he tenido el privilegio de colaborar
y nos va a presentar la ponencia titulada La división del saber.
En el jazz, cali, Conde o de San Víctor.
Tiene la palabra.
Muchas gracias, profesor.
Damos claridad.
Bueno, siempre es un compromiso
intervenir después de mi admirado compañero Ignacio Verdú,
cuyas contribuciones siempre engrandecen el ánimo
del que escucha,
así que muchas gracias Ignacio, por tu aportación,
y también quiero manifestar mi gratitud al profesor
Javier Vergara porque esta potencia esta ponencia
es prácticamente obra suya, se la debo a él íntegramente.
La profesor Bergara ha dirigido una tesis de de Carmen Gamero
me parece que se llamaba la doctoranda sobre la escala
de uno de San Víctor, y fruto de esa tesis,
pues ahora tenemos una traducción en castellano
en la Biblioteca de Autores, Cristianos,
precedida por un estudio magnífico,
un estudio introductorio, extenso y pormenorizado profundo,
que procede de la tesis doctoral de la la profesora Carmen Gamero.
Así que esa es el material del que yo me he servido fundamentalmente
para esta ponencia no, y no es sin cierto,
rubor como me permito dirigirme a este auditorio en presencia
de quien dirigió ese estudio.
El título es la división del saber en el día a escala
y con uno de San Víctor,
y el subtítulo que no fue una reprograma
es lo que realmente da idea de la tesis
o que voy a defender aquí
o que subyace a mí a mi ponencia.
Es un título, es el aprendizaje como auto trascendía,
miento, el aprendizaje como auto trascendía y miento,
y la digamos.
La tesis de fondo es que el día a escala
y con de Google San Víctor no es una enciclopedia,
no es una, no es un compendio
del saber de su tiempo.
Si no es un itinerario espiritual,
tiene por objeto conducir al alma humana
desde su estado de dispersión, pérdida y perplejidad.
En qué se encuentra en este mundo conducirles
hacia la elevación espiritual
y en este itinerario el saber cumple una función mediadora,
ordenada de tal manera que son los distintos estadíos,
las distintas etapas en la sucesión del saber en la adquisición,
del saber lo que va a conducir al alma,
hacia su elevación espiritual, lo cual no ocurre,
lo cual no sucede, sí sin un esfuerzo espiritual
y sin conllevar.
Esto que estoy llamando auto trascendía miento,
es decir, a tratar de elevar el alma más allá de sí misma,
hasta acercarla lo más posible,
hacia la contemplación mística de ahí que le diga Escal y con de San Víctor
pues se vivida en dos partes.
Los primeros tres libros que están consagrados,
lo que podíamos llamar,
el saber mundano las artes liberales,
y la segunda parte a las letras divinas
exactamente en este orden,
porque, primero hay que conocer el saber de este mundo,
pero de tal manera que el saber de este mundo
y esta es, digamos, parte de la originalidad de la visión
de hubo el saber de este mundo, predispone con 12,
al saber del otro, de tal manera que no es,
insisto, un compendio.
No es una enciclopedia en la que uno busca por orden aleatorio alfabético
el que sea determinados conocimientos,
sino que es un itinerario espiritual;
me interesa inscribe,
podría deformidad calificó hubo dos ámbitos,
me interesa inscribe en un interés más amplio que es,
digamos, el interés nuclear de la filosofía medieval,
que es la relación entre la filosofía y el cristianismo.
Es lo que define la filosofía medieval occidental latina,
pero lo mismo podríamos decir de la oriental;
parece, en principio,
que incluso el mismo término filosofía escolástica
sea un oxímoron, porque parece que filosofía
y escolástica a primera vista invocan conceptos contrarios,
ya que filosofía es búsqueda de la verdad y escolástica;
es precisamente explicación y enseñanza de la verdad.
Como no parece que sean dos términos que prima facie, casen,
demasiado bien y esta, digamos; esta es la preocupación de fondo,
está la protección de fondo
y aquí se inscribe mi interés por el día escal
y con en el sentido en que el día escala y con ofrece una respuesta
a esta contradicción la respuesta consiste en que la verdad,
a un que está definida, digamos, en principio
porque es la verdad misma la que se rebela.
Sin embargo, esa definición es lo suficientemente difusa o vaga
como para dejar en manos del destinatario
la obligación de acceder a ella.
Hay una libertad libre, albedrío, una decisión y bueno,
digamos la existencia de la verdad,
incluso su manifestación, lo que simplemente anuncian
o abren esa posibilidad a lo que invitan,
y es a la posibilidad
de que aquel que quiera acceder a ella
haga un esfuerzo de auto trascendía y miento y ese esfuerzo es el que a?
Identificar.
Con la filosofía.
Una última precisión preliminar con respecto al título.
En un interesante artículo de los años 60 el padre Jean
-Satty ion, que es uno de los grandes principales especialistas
en el escala y con tiene un artículo expresamente dedicado al título,
porque hay algunas obras en las cuales el título es vertido
como vidas calcan y bueno, ahora no tiene interés,
es un artículo erudito en el que él va citando,
los manuscritos, las fuentes,
y argumenta por qué debe traducirse o vamos debe decir cedidas cali,
con porque cree el padre Sotillo,
que era la intención y el título originar,
digas, calia en griego, significa instrucción o enseñanza,
digas, calí con es un adjetivo con la disidencia y cómo;
y Cobos, que por tanto sería pertenecientes relativo
a la enseñanza,
y entonces a mí la traducción que se me ocurre si días caliente
es enseñanza, días cali, con pertenecientes relativos,
la enseñanza será pedagógico.
Si como dice el padre,
Hatillo es hay que presuponer, eran sustitutivo Líber,
Líber vidas, calí con el título sería.
Libro pedagógico.
Libro sobre pedagogía.
Con el subtítulo de de estudio leía.
Hindi.
Taylor, que es el traductor del descal,
y con el inglés, en los años 60,
traduce como el arte de leer sobre el arte de leer,
y en la traducción de la vac,
es como el afán de leer o el afán de la lectura.
Yo personalmente voy a proponer mi propia interpretación.
No traducción, porque no me atrevería tal cosa,
pero sí una interpretación,
porque leyendo el diga escala y con el término
leer es constantemente interpretado como aprender,
como sinónimo de aprender.
De manera que la interpretación de este subtítulo que yo propongo
es de estudio legally,
o sea, sobre el arte de aprender sobre el arte de aprender
o sobre el afán de aprender.
Para comprender cabalmente la especificidad
de la filosofía medieval, a partir de su génesis histórica
es fundamental determinar con la mayor precisión posible
los elementos de continuidad que la vinculan con el pensamiento griego,
con el pensamiento de la antigüedad clásica.
En este sentido, y puesto que la filosofía medieval cristiana
se desarrolla en el occidente latino hay que determinar previamente
qué elementos de la filosofía griega permear o la cultura latina,
para lo cual será de gran ayuda a conocer con el mayor detalle posible
que textos griegos se tradujeron al latín,
en qué momento fueron traducidos y qué grado de difusión
e implantación tuvieron en el occidente romano
para esto es de gran ayuda.
Es una parte de mi interés por el día escal ico,
porque es un repertorio de fuentes en las que hubo cita exactamente
de donde toma cada elemento,
y lo que no cita hubo lo cita Taylor,
qué va vamos minuciosísima, mente diciendo esto,
procede de Boecillo, esto que ocasió Douro
esto de Isidoro.
Esto ve marciano Capela, y así sucesivamente.
Me interesa mucho determinar las fuentes del día a escala
y con porque me interesa mucho saber cómo viajó un producto
genuinamente griego y casi diría particularmente ateniense,
como es la filosofía,
como viajo a los reinos visigóticos del Occidente
latino en la Edad Media.
Ese viaje entiendo que es producto de un doble fenómeno.
De permea acción.
Sabemos que la filosofía griega o al menos la filosofía
hecha en griego tuvo continuidad geográfica histórica
en el Mediterráneo oriental hasta la caída de Constantinopla.
Sabemos asimismo, que esa filosofía griega
o al menos hecha en griego sufrió el influjo del cristianismo,
dando origen con ello a un estilo de pensamiento que,
si bien mantuvo el contacto con sus fuentes originarias,
si al hijo de ellas, exactamente en la misma medida
en que asumía los planteamientos procedentes de la nueva religión
y determinar sin embargo el devenir de la filosofía griega
desde sus orígenes milesios hasta su disolución
en la filosofía bizantina no es nuestro propósito,
ahora sí lo es, en cambio tratar de comprender que parte
de la filosofía griega o de la filosofía hecha en griego
permea una cultura como la latina,
que de suyo no era especialmente proclive a la filosofía
y de qué modo y en qué medida y a qué precio.
Esa filosofía griega fue absorbida y eventualmente,
asimilada por el occidente romano.
Eso nos permitirá comprender en un paso ulterior,
como algo de esa cultura latina sobrevivirá tras el colapso
de la provincia occidental del imperio,
y y como perdido y roto el contacto con sus fuentes griegas,
esos restos culturales, latinos, germinarán en los restos visigóticos
del imperio hasta llegar a conocer un desarrollo exponencial
paralelo al desarrollo mismo de la civilización occidental.
No obstante, para comprender de qué modo lo esencial,
o al menos una parte de esa cultura griega
se transmitió al Occidente cristiano,
quizá convenga distinguir entre la evolución histórica
de la ciencia, la evolución histórica de la filosofía griegas.
Pues no parece que estos dos aspectos de la civilización griega
hayan seguido un camino homogéneo.
Si por filosofía griega entendemos
no sólo el acervo documental en que se contiene su producción,
sino también y sobre todo la fuerza especulativa
que la alimento, esto es el afán de investigación
como exigencia ética, de auto trascendencia del hombre,
tal como alienta en la obra de Sócrates,
de Platón o de Aristóteles.
Entonces no parece que la civilización romana
haya sido especialmente permeable a este influjo,
cosa muy distinta de lo que ocurrió con las ciencias particulares,
que estas sí fueron intensa y eficazmente cultivadas en Roma,
con innegable éxito la permeabilidad de la metrópolis romana a la inmensa
y aún viva cultura procedente de las provincias
en la iniciadas que Roma tenía bajo su dominio político.
Fue por tanto, selectiva y parece que filtró de algún modo
el saber procedente de Grecia para cultivar principalmente
aquellos aspectos que más se ajustaban a sus propios intereses
o a su propia personalidad.
Distinto es el caso de ese otro fenómeno de permeabilidad
que se dio entre la filosofía griega la religión cristiana,
fenómeno que se dio en la provincia oriental del imperio.
Aquí hay que decir que la permeabilidad del cristianismo
a la cultura griega fue sustancial en la medida
en que la propia lengua griega
y con ella, la arquitectura conceptual
en que se expresaba su sabiduría jugaron un papel determinante
en la configuración teórica de una nueva fe.
Cuando digo teoría quiero decir dogmática
de la nueva en cuanto al espíritu de auto trascendencia
en la investigación.
Esto es para mí la médula de la filosofía ateniense,
esta es la exigencia que está presente en Sócrates
y, en Platón, de investigar como única forma digna
de afrontar la vida.
En cuanto al espíritu de alto trascendencia,
la investigación,
este llegaría a introducirse en el cristianismo
como uno de los modos de auto trascendencia,
que la nueva fe proponía a su sabe Dios,
el espíritu socrático convenientemente,
adaptado a las exigencias de la nueva religión,
va a encontrar en ella una acogida favorable
hasta llegar a impregnar la de manera importante,
aunque no sin generar rechazo en determinados momentos
y en algunos sectores.
Si se ha creado el término escolástica
es precisamente para designar aquel pensamiento que no funda la auto,
trascendencia del hombre en la búsqueda de la verdad,
ya que ésta se da por supuesta, si no en el esfuerzo
por acercarse a ella lo más posible, mediante su comprensión racional,
con lo que nos encontramos ante dos modos específicamente distintos
de auto trascendencia o auto trascendía.
Miento, en relación con el conocimiento,
la auto trascendencia en la investigación
como un ejercicio de la potencia especulativa
y la auto trascendencia en el aprendizaje
como un ejercicio de interiorización, receptiva.
En ambos casos la exigencia de auto trascendencia
equivale a la exigencia de vivir en el esfuerzo.
Yo sea el esfuerzo por alcanzar la verdad,
ya sea el esfuerzo por comprender.
Se da aquí pues en el caso del cristianismo,
una permeabilidad distinta
de la que se vio en la cultura romana,
pues mientras aquí sí que el espíritu especulativo
de los griegos va a encontrar cabida como una exigencia de la nueva fe,
sin que el acervo de la ciencia griega
juega un papel significativo en el cristianismo,
me refiero.
La cultura romana,
en cambio fue el saber entendido como conocimiento científico
y como producción artística lo que el Occidente romano
asumió con admiración de sus vecinos griegos en detrimento
de un espíritu especulativo,
con el que nunca llegaron a identificarse del todo.
Les importa un comino a los romanos;
la cultura griega en su devenir histórico dio lugar,
pues, a un doble proceso de permeabilidad
bajo el imperio romano antes de disolverse ella misma.
En la filosofía bizantina, por una parte,
impregnó la cultura latina con su saber,
y con su arte más que con su filosofía.
Por otra parte, impregnó la religión cristiana,
con su espíritu especulativo a pesar de la aparente paradoja
que ellos suponen los reinos visigóticos del Occidente
cristiano prolongarían así una cultura latina configurada
por esta doble impregnación.
Claro, era latina y era cristiana.
En tanto que Latina conservaba los restos del saber antiguo
en tanto que cristiana llevaba en sí el germen de un espíritu especulativo
que no tardaría en manifestarse,
y esto es lo que encontramos en hundidas,
con una fusión de estos dos ingredientes.
Por un lado, la cultura o la erudición filosófica Latina
y, por otro lado, el espíritu especulativo cristiana,
diga escala y con deudas ámbitos juega así un papel destacado
en el relato de esta historia de permeabilidad
y de impregnación, al menos como punto de llegada,
que nos permite discernir con bastante claridad,
tanto el conjunto de materiales antiguos disponibles en París
en la primera mitad del siglo 12,
como los criterios con arreglo a los cuales
tales materiales eran valorados e interpretados sajón de nacimiento
y trasladado a París
donde permanecerá el resto de su vida,
y donde desarrollará su obra filosófica y teológica,
hubo de San Vito,
representa a la perfección el modelo de europeo culto del siglo 12,
cuyo perfil espiritual intelectual nos interesamos quejar en relación
principalmente con sus fuentes originarias.
Gracias en tanto que obra destinada a la formación del buen cristiano.
El análisis del escala
y con nos permitirá además verá el trasluce no sólo el ideal humano
al que se aspira, sino también las bases antropológicas
sobre las que tal ideal se asienta y que es la única parte
que voy a desarrollar porque ya moderador,
me invita a ir terminando en el prólogo de sumidas y con hubo,
establece en efecto que la finalidad del saber es restaurar
la naturaleza humana corrompida en su estado actual
por efecto de la caída.
En consecuencia, hubo, concibe su tratado,
cómo un resumen del saber humano y pretende con el ordenar
ese saber al fin que le dota de sentido.
La palabra clave aquí es ordenar sentido jerárquico
de la palabra.
No se trata,
pues, de una enciclopedia en sentido estricto,
ya que su objetivo no es la mera reunión del conjunto
de las ciencias en un documento único que facilite el acceso unitaria
todas ellas ni siquiera de un intento de sistematización de las mismas
con arreglo a tal o cual criterio epistemológico o epistemológico
sino de una verdadera ordenación del saber con arreglo al fin mismo,
al que el saberse ordena.
Esto es de una disposición ordenada del conjunto de las ciencias,
configurando un itinerario espiritual,
cuyo recorrido, sin duda arduo y exigente,
conducirá a quien lo emprenda desde el estado de corrupción
de nuestra naturaleza.
Caída a un estado de aptitud para la recepción de la gráfica
encontramos aquí ya un elemento fundamental del perfil espiritual
que tratamos de precisar,
pues el saber juega para una de ese ámbito
en un papel crucial en la exigencia de auto trascendió,
miento espiritual, del hombre; exigencia que, como sabemos,
constituye la seña de identidad de la espiritualidad agustinianos.
Nada de extraño,
ciertamente en alguien que pertenece a la orden de canónigo regulares
de San Agustín la obra antena del Santo Hipona
bascula toda ella en efecto sobre la tensión que la fe
imponía al hombre en su esfuerzo por auto
tras extenderse, y al asumir esa exigencia,
hubo no hace sino seguir la enseñanza de su maestro en religión,
como tampoco hace otra cosa.
Cuando interpreta que una de las vías de auto rendimiento del alma humana
es la que parte de la razón imponiéndole
a esta la exigencia de elevarse lo más posible
por encima de sí misma.
Hasta alcanzar el mayor vislumbre posible de la verdad,
sin cuya luz la inteligencia humana
sería ceguera y no visión más chocantes,
al menos a primera vista.
Esta misma exigencia de otras sentimiento del hombre
mediante el conocimiento la podamos caracterizar
como la seña de identidad fundamental de la filosofía griega,
al menos desde Sócrates encontramos en esto,
pues una de las esas líneas de continuidad
entre la cultura griega y la cultura medieval cristiana
que estamos buscando,
como encontramos en la religiosidad agustinianos,
el camino a través del cual ese rasgo llegó de Grecia al Occidente.
La tiempo, la escala y con contiene por tanto un programa
formativo y no un simple catálogo de las ciencias
ni un compendio del saber de su tiempo.
Tal programa tiene por objeto una elevación del hombre
desde los estratos inferiores de su naturaleza
hasta la fuente misma de la luz espiritual.
Este itinerario se configura en el y descalifico
según el modelo platónico de proceso de conocimiento
al que hubo accede en su versión del misticismo
-platini llano cristianizado por Sanagustín
y que tiene su antecedente último en el acceso,
iniciático al conocimiento.
Tal como fue concebido por la secta de los pitagóricos,
donde la superación de sucesivas etapas
por parte del neófito era prueba del proceso de purificación
de su espíritu que le acreditaba como poseedor de las cualidades
requeridas para la adquisición del saber.
Del mismo modo en la jerarquía ontológica
de la realidad platónica y lo tenía.
Bueno, voy a acortar.
De acuerdo con esta tradición Cubo, concibe la realidad
ordenada en tres niveles, el de las cosas eternas,
cuya esencia coincide con su existencia
y que son, por tanto, causa sui el de las cosas perpetuas
e inmutables causadas directa e, inmediatamente por dios
y carentes de alteración y el de las cosas temporales sujetas
a principio y fin a generación y corrupción.
Hay una jerarquía ontológica
y, por tanto, la jerarquía del saber va a ser homogénea o paralela
a esta jerarquía ontológica.
El sujeto de conocimiento el nombre mismo,
obedece en su constitución a una jerarquía análoga
que sitúa al cuerpo en un nivel ontológicamente inferior
como materialidad, que refiere su configuración orgánica,
del alma, que lo vivifica, y en cuyo estatuto carencial
radica las necesidades a la que es a las que sirven las artes inferiores
que hubo, llama mecánicas y curiosamente también adulta-
harinas porque dice.
Hubo lo cito textualmente.
En sus productos.
El hombre, toma prestada su forma de la naturaleza
como el adúltero que se mete.
Dice Taylor, como el adúltero,
que se mete en la el hecho nupcial en la noche de bodas
y les roba la pureza a la novia.
El mecano m oecus en latín oecus
es adulteró y hubo, cree que mecánico viene de muy oecus
-m oecus, se mete en la naturaleza y les roba sus secretos,
y por eso la mecánica es una ciencia adúltera
y todos los productos técnicos y mecánicos son falsos,
impostados en auténticos cosa
que dirá ruso después en el discurso de las Artes
y las ciencias, el eje principal de ruso.
En ese discurso en el que contrapone lo artificial a lo natural
como lo auténtico hablo en auténtico,
muchas gracias.
Me temo que voy a extender en cinco minutos ese plazo.
El alma, en cambio espiritual
-inmortal, se identifica con el hombre mismo
y también en ella se reproduce una jerarquía de potencias
establecida en función de su mayor o menor mayor o menor cercanía
con el cuerpo,
y lo que acarrea su dispersión en una multiplicidad que es mayor.
Cuanto más cercano es contacto con el cuerpo al que vivifica,
así siguiendo en esta Boecillo hubo, establece entre las funciones
del alma una jerarquía que sitúan el nivel inferior,
la potencia vegetativa en el intermedio, haga sensitivas,
etc, etc. Y en la superior a la racional.
La potencia racional del alma es de suyo, de naturaleza divina
y por ser incorpore y simple.
Participa de la sustancia, intelectiva,
pero en la medida en que a través de la imaginación
y de los sentidos entra en contacto con las cosas sensibles,
pierde su simplicidad originaria y su unidad,
se fragmenta cuántas veces se ve afectada por cualidades,
de signo contrario,
de tal modo que pasa de ser ella misma,
intelectiva a ser inteligible, la degradación del alma humana
reproduce aquí a nivel psicológico la misma.
Degradación ontológica que caracteriza la emanación,
planiana, las y postas seis inferiores.
Así hubo afirman la esencia simple del alma.
Se expresa de la forma más apropiadamente más apropiada
mediante el 1, no la esencia.
Esto es cita textual.
La esencia simple del alma se expresa de la forma más apropiada.
Mediante el uno por ser también incorpori el mismo,
se establece un paralelismo entre el uno platini nano
y la esencia del alma antes de su dispersión
y su degradación,
pero esta unidad original da lugar a una actividad, la virtual,
desde el momento en que en una primera emanación
por la concupiscencias.
Los trae alma por la concomitancia.
Desea una cosa por la ira, rechaza otra y por la razón
discierna entre ambas, lo que establece en su seno
una división entre sus potencias vegetativa sensitivas y racional.
La vegetativa es la que desea.
La transitiva es la que rechaza la racional,
la que distinto una segunda emanación o progresión es la vincula,
la que vincula al alma con el cuerpo,
manteniendo el equilibrio entre los humores de este,
y una tercera es la que experimenta el alma al salir de sí misma
a través de los sentidos hacia las cosas visibles
y dispersarse en una multiplicidad de comportamientos.
La muerte representa aquí la cuarta y última emanación
la llama la epístola -fe.
El retorno aquella,
mediante la que el alma, una vez desvinculada del cuerpo,
vuelve retorna a su simplicidad originaria
del mismo modo que en platino.
La dispersión del 1, sus emanaciones, se remedia,
en un movimiento de retorno a la unidad original,
este carácter descendente del alma humana
como unidad que se dispersa en la multiplicidad
y como espíritu que se degrada en la corpórea,
es lo que explica la particularidad de su modo
de conocer si el alma humana es capaz de conocer.
Es porque, como recuerda hubo citando Aristóteles,
el alma es en cierto modo todas las cosas celebérrima
frase del, de anima, el alma es en cierto modo todas las cosas,
es decir, es capaz de asemejarse tanto a los sujetos físicos
como a los espirituales el alma humana.
Conoce, en efecto, padeciendo una escisión en su seno,
de tal modo que mediante los sentidos captan las formas visibles
de las cosas
y mediante la inteligencia comprende sus causas invisibles?
En ambos casos se cumple, por tanto,
al principio de que los semejantes se aprehende, por los semejante,
lo que implica que el alma contienen?
Si al menos potencialmente todos sus posibles objetos,
aunque no realmente, como es evidente,
sino como la cera que es capaz de adoptar las distintas formas
que se le imprime?
Esta misma naturaleza
esta misma naturaleza del alma,
comunidad dispersa en la multiplicidad sensible
es la que fundamenta la exigencia ética
de auto trascendencia en el conocimiento
mediante un proceso mediante un movimiento de unificación
de lo múltiple que subsuma como diría más de 600 años después?
La dispersión Repsol?
Ubica de las sensaciones en una unidad conceptual supra,
sensible es el término con el que can traduce intelectivo,
con la diferencia de que lo que encanta es el resultado
de la espontaneidad constitutiva de la razón en hubo;
se concibe, como el resultado de un esfuerzo
espiritual que el hombre debe acometer recorriendo
el camino inverso al de la degradación ontológica
del alma el que conduce desde la experiencia
de las cosas materiales y mudables a la fuente espiritual
del ser recorrer ese camino.
Requiere entonces tres determinaciones previas,
ya hemos llegado al descalifico a la estructura de entidades,
calificó la menciono y terminan recorrer ese camino.
Requiere entonces tres determinaciones previas,
que son los tres libros, en que se divide el descalifico;
en primer lugar establecer el camino mismo,
es decir, determinar la jerarquía;
epistemológica del saber, en función de la jerarquía ontológica,
de las cosas, y la de los actos humanos
que el saber dirige en relación con ellas,
y entonces vamos a tener el saber teórico el saber práctico
y saber mecánico, o sea, van productivo,
y por último, la lógica a este propósito.
Se consagra la mayor parte del libro segundo del tratado;
a continuación es preciso determinar el como de la adquisición
de ese saber por parte del alma, es decir, el método del aprendizaje,
método que o articula en torno a la lectura
y a la meditación,
y, por último, es necesario igualmente determinar los rasgos
de carácter que se requieren para realizar y, sobre todo,
para mantener el esfuerzo prolongado que supone recorrer ese camino.
Esta parte lamento
no poder desarrollarla, porque es apasionante,
el carácter que debe tener lejos del aprendiz.
Señora sólo voy a mencionar un detalle.
Estos últimos aspectos son abordados en el libro tercero.
Me salto la jerarquía de las ciencias
porque creo que es conocida saber teórico saber práctico
saber mecánico caso distintos el de la lógica saber
que tiene por objeto el saber mismo en tanto que elaborado
por la inteligencia discursiva del hombre.
Su función es, pues, meramente instrumental,
pero imprescindible,
pues ella es la que determina el empleo correcto.
Del discurso que contiene y expresa el saber humano
es, por tanto, un saber, por decirlo en lenguaje escolástico.
Están en ambiente preciso y exacto, un saber trascendentales,
palabras que luego también tomará canta.
No es un saber trascendental constitutivo
sin el cual no hay saber alguno, porque la lógica
constituye el saber propio del hombre en su forma discursiva.
Sin la lógica no habría constitución de saber su estatuto
de esa consecuencia de ello.
Paradójico, última ciencia en constituirse,
es decir, en ser codificada como ciencia,
a partir de su propia práctica es sin embargo propedéutica
de todas las demás, y en el orden pedagógico
es la primera que debe adquirirse en lo que se refiere al método,
lectura y meditación.
Son las dos vías;
es existiendo entre ellas una relación de anterioridad,
y posterioridad.
La lectura es anterior en el orden del aprendizaje,
y hubo distinguen ella tres modalidades leer para otro.
Es decir enseñar a otro como el maestro leal al alumno,
ser leído por otro, es decir,
aprender de otro como el alumno escucha al maestro, que lee,
y leer por sí mismo lo que predispone ya la meditación.
Esta última es la culminación de la lectura,
y hubo la identifica con la investigación de la verdad,
es decir, con la especulación pura
y con la contemplación de lo adquirido,
qué identifican con el anticipo de la voy a ti, tu celestial,
que debe consistir en la pura contemplación
de la verdad.
Para todo ello son necesarias una serie
de cualidades que o concreta en las siguientes humildad
constancia tranquilidad silencio frugalidad y exilio.
No puedo desarrollar, y es una lástima,
porque es una joya lo que dice respecto de cada una como cualidades
que debe tener quien verdaderamente emprenda este camino de autotutela,
extenderse en el conocimiento solo fin.
Como guinda del pastel,
lo que dice del exilio dice.
Uno tiene que estar desterrado porque dice el hombre,
qué tiene nostalgia de su tierra?
Es débil, porque está vinculado al terruño,
es una particularización que no tiene sentido.
El hombre, que está bien, que tiene nostalgia,
es débil el hombre que se siente ciudadano del mundo.
El es fuerte, porque para en cualquier lugar
es su patria, pero solo el hombre que se siente desterrado
en todas partes es perfecto.
Muchas gracias.
Bueno, ante todo, pedirle perdón al ponente,
a los componentes de esta mesa y al público,
dadas las circunstancias han declarado,
tenemos que abandonar la sala y queremos escuchar a María López;
su concierto final o su breve es piezas finales.
Por eso he insistido en algo que me disculpe
y bien, pues ya sin más Transición, para precisamente para hacer
posible la tranquilidad de escuchar a la la concierto final de clausura.
Con esto concluimos esta la parte teórica y bueno,
un pequeño, otro u otra.
Pequeña elevación espiritual, en este caso musical.
Gracias.