Hola, soy Borja
Franco Llopis profesor titular del departamento de historia del arte de la UNED.
Y yo soy Rubén González Cuerva,
científico titular del Consejo Superior Consejo Superior de Investigaciones Científicas.
Bienvenidos a este panel dedicado a las celebraciones públicas en
la Edad Moderna.
El estudio de estos acontecimientos ha sido objeto de constante
interés académico desde la publicación del trabajo pionero de Jacob Burckhardt,
con espectacular pompa, arcos finamente decorados, danzas, simulacros de batallas
teatro y música, las celebraciones públicas
eran más que un fenómeno cultural y un medio de comunicación pública.
Tuvieron un profundo impacto social y buscaban construir
comunidades imaginadas para conformar mentalidades colectivas.
Los actos festivos también funcionaron como mediadores en la construcción
del sistema social.
Los símbolos utilizados en estos eventos ayudaron a moldear y domesticar la percepción
del mundo a los espectadores, despertando emociones como miedo,
odio, afecto y tristeza.
El objetivo de estas celebraciones no era recabar apoyos
para posiciones políticas o religiosas específicas.
Más bien el objetivo era inculcar
valores específicos destinados a formar una mentalidad
que garantizase la plena adhesión al sistema imperante.
Esto ocurre en ambos lados de la cuenca mediterránea,
así como en las diferentes políticas culturales
de los reinos cristianos e islámicos.
¿Qué acontecimientos podrían incluirse en este marco?
Especialmente si hablamos de las entradas
reales y de virreyes en diferentes ciudades del Imperio.
Bodas reales, cortejos fúnebres y catafalcos,
celebración de victorias militares,
canonización de santos, celebraciones del Corpus Christi
y actos organizados para celebrar el traslado de reliquias
y la llegada de obispos. En la corte otomana
algunas categorías son similares, como las bodas de las hijas de los sultanes,
o las celebraciones militares, especialmente las espectaculares
llegadas de las flotas triunfantes a Estambul, mostrando los trofeos de guerra
y otras celebraciones son más peculiares.
La fiesta de la circuncisión de los hijos del sultán eran importantes
ocasiones, así como los elaborados rituales para el ascenso nuevo sultán
incluyendo las famosas ceremonias de ceñimiento
de la espada o las procesiones semanales el viernes en las que el sultán
iba a caballo a las oraciones en la mezquita, escoltado por
un magnífico séquito.
Tanto en el caso cristiano como en el musulmán
también podemos incluir a las embajadas como parte de este tipo de celebraciones,
porque a pesar de que algunas de ellas sólo eran disfrutadas por el rey o el sultán,
en su corte,
en otros casos, las celebraciones incluían un desfile público
antes de llegar al palacio en el que músicos, bailarines
y otro tipo de objetos efímeros eran utilizados como propaganda visual
por ambas partes de la embajada, el receptor y el visitante.
Pasamos a la cuestión de las fuentes
¿cuáles son las fuentes disponibles para el estudio de este tipo de eventos?
Es necesario combinar diferentes tipos de fuentes.
En primer lugar, las crónicas, también conocidas en español como relaciones,
son el texto más útil en el que se describe un acontecimiento público.
Algunos de ellos tienen ilustraciones y tenemos que tener en cuenta
que muchas relaciones fueron escritas por personas
relacionadas con su poder político y pueden tener un enfoque sesgado.
En el caso otomano, el Surname merece una mención especial.
Estos álbumes ilustrados
encargados por los sultanes entre los siglos XVI y XVIII,
representan celebraciones imperiales en miniaturas profusamente detalladas
y crearon una poderosa imagen oficial del poder del sultán.
Tenemos
también otro relato literario de los espectadores
que disfrutaron del evento, un tipo de texto especialmente relevante
para la corte otomana, donde la falta de fuentes locales
explica que los diplomáticos europeos y viajeros informes constituyan
la única versión disponible para muchas celebraciones públicas,
aunque su comprensión real de los acontecimientos
y sus sesgadas interpretaciones son objeto de debate.
Aunque importantes no siempre estudiadas
son las fuentes archivísticas y jurídicas en las que el pago por la erección
de estructuras efímeras, algunos objetos, vestidos, lienzos, tapices,
los salarios de los músicos y bailarinas se describen minuciosamente.
Los registros protocolarios también son cruciales
ya que reconstruyen la corte rituales y el orden ceremonial
aunque la documentación disponible es mucho más detallada
en la parte cristiana, al menos para los siglos XVI y XVII.
En cambio,
los maestros de protocolo otomanos en el siglo XVIII se vieron obligados
a registrar meticulosamente las ceremonias que diseñaban
porque carecían de documentación previa,
o era muy difícil de encontrar en los enormes
archivos del sultán.
Ahora estamos hablando de los problemas relacionados con el estudio
del Islam desde una perspectiva cristiana a través de estos acontecimientos.
Los programas iconográficos creados para estas celebraciones públicas
fueron especialmente estudiados a través de un punto de vista monolítico,
y no desde una perspectiva ascendente. Teniendo en cuenta
que los otros musulmanes fueron representados a través de esculturas efímeras,
pinturas, batallas y alegorías.
Estas obras insistía en enmarcar al enemigo como una contrafigura
al rey o al pueblo que era honrado en la celebración,
lo que resulta en un simple binario del bien contra el mal.
Esta perspectiva es limitada como herramienta interpretativa
porque deja muchas preguntas sin respuesta.
Dos problemas son particularmente dignos de mención.
En primer lugar los estudios tradicionales se han centrado
en celebraciones concretas con un estrecho ámbito geográfico y
cronológico, lo que dificulta una visión a largo plazo.
Se adhieren a una relación directa causa y efecto
que no considera
que muchas de las ideas representadas se desarrollan a lo largo
de siglos de conflicto en una densa red de significados.
En segundo lugar, estos estudios se basan
en una problemática fosilización del otro.
Sus conclusiones implican que el turco o el norteafricano
de 1443, por ejemplo, era el mismo físicamente
y conceptualmente que un súbdito otomano que vivía en
1571 después de la batalla de Lepanto
y que este paralelo
puede ampliarse para incluir a los conversos o cautivos.
Tal homogeneización ahistórica conduce al estereotipo
en análisis de la alteridad que conviertenal enemigo en inmutable.
Además, las cuestiones esenciales sobre los intercambios culturales
entre Oriente y Occidente y la relación entre musulmanes y cristianos
están en gran parte inexploradas.
Poco se ha dicho por ejemplo, sobre los cambios en la vestimenta
y la descripción de la ropa de un evento a otro,
o la sutil distinción que está presente en las fuentes
escritas sobre el aspecto físico del
otro.
La historiografía
de las celebraciones públicas no se ha enfrentado
al hecho de que términos como vestir al estilo morisco
u objetos moriscos que se utilizaban en la época
fuentes, contienen un grupo de problemas
que trasciende el fenómeno de la celebración pública en sí.
El énfasis en la descripción ha hecho caer los estudios
en la trampa de la nomenclatura histórica.
La perspectiva estática descrita anteriormente unida a una interpretación literal
de las fuentes históricas ha dado lugar a la asociación
de la indumentaria teatral morisca con el mundo islámico,
y en realidad gran parte de la cultura material desplegada
en las ceremonias públicas fue creada por y para los cristianos,
aunque derivara de modelos andalusíes.
Hasta la fecha no se ha considerado
l proceso de apropiación y reasignación de significado,
que fomenta la construcción de identidades transculturales,
y que sólo puede entenderse comparando el relato de las celebraciones
con otras fuentes, fuentes legales, inventarios de casas, etc.
Los historiadores han recurrido a términos anacrónicos
como maurofilia, maurofobia que fueron acuñados en los estudios literarios
para describir actitudes hacia el otro
desde la admiración hasta el rechazo,
como si todo pudiera atribuirse a un choque entre opuestos.
Esto simplifica las relaciones sociales así como la construcción
de identidades.
Tradicional
estudios aún tienen que considerar
el importante papel desempeñado por la población musulmana,
conversos o no, en la configuración de la celebración
en la que actúan como músicos, bailarines
así como creadores de objetos artísticos que dignifican las fiestas.
Asimismo, el papel de los musulmanes como espectadores también ha sido dejado de lado
del análisis. De especial interés es cómo su presencia y
participación pueden haber determinado las elecciones iconográficas,
ya que inflamar el
resentimiento podría conducir fácilmente a disturbios.
Recientemente, los especialistas literarios
han arrojado nueva luz a través el estudio matizado de los torneos
juego de cañas y otros espectáculos.
Esta investigación fundamental ha roto la visión monolítica y jerárquica
y estandarizada de las celebraciones y de la cultura
material producida para ellos.
Hay mucho terreno que cubrir.
Por encima de todo
es imperativo ir más allá el estudio de las celebraciones públicas
desde la perspectiva unilateral cristiano-céntrica
que hace imposible
interpretar la riqueza cultural.
Este enfoque silencia los importantísimos procesos
de percepción, asimilación y apropiación sobre
los que descansan las actuaciones públicas.
Por último
pasamos a los principales problemas relacionados con el estudio de la imagen
de la cristiandad desde una perspectiva otomana a través de estos acontecimientos.
El principal problema es el escaso desarrollo de este campo
en los estudios otomanos, debido a la escasez o
dificultad de las fuentes de archivo.
Combinándolo con la alta calidad de las miniaturas de los Surname,
estudios disponibles son predominantemente descriptivos
y acríticos,
una tendencia que se está invirtiendo recientemente para incluir perspectivas más amplias
y una mejor integración
entre las agendas de investigación cultural y sociopolítica.
En cualquier caso, de
no existe una bibliografía sobre la imagen de los cristianos
en las fiestas otomanas, una tarea aún por desarrollar.
Preliminarmente algunas diferencias con las fiestas cristianas surgen fácilmente.
La propaganda oficial otomana no equipara a los cristianos
con enemigos extranjeros porque los cristianos constituían
una parte sustancial de la sociedad local y encarnaban diferentes categorías.
En primer lugar, muchos de los vasallos del sultán eran ortodoxos
armenios o miembros de otras iglesias orientales,
mientras que las comunidades extranjeras católicas y protestantes también eran aceptadas.
Por lo tanto, varios grupos cristianos
participaron de forma distintiva y natural manera en muchos desfiles fastuosos
como testimonio de una sociedad y armónica
bajo la protección del sultán. Las procesiones de los gremios
ofrecían un buen ejemplo. Celebradas en ocasiones muy importantes
cada varias décadas, eran una exhibición peripatética de
y una competición entre
los hábiles artesanos y comerciantes de Estambul.
Algunos gremios estaban étnica y religiosamente dominados por uno
grupo, como los griegos, entre los cocineros de pescado comerciantes de sables o peleteros
En el desfile de 1638
se incluía a los taberneros entre los 735 gremios,
y estos hombres, principalmente griegos, armenios y judíos,
astutamente bebieron y sirvieron alcohol durante el evento.
En comparación con los festivales europeos,
no había una organización centralizada, porque cada gremio
organizaba sus propios espectáculos e incluso algunos espectáculos eran espontáneos.
En otras ocasiones
Los cristianos no participaban como miembros de la comunidad o del gremio,
sino desempeñando habilidades destacadas como ballets teatrales o pantomimas.
En esos casos solían ser individuos
esclavos que mezclaban motivos religiosos y mitológicos,
como los georgianos representando una obra de Jorge y el Dragón,
o italianos representando escenas de Diana y las Amazonas.
Además, el clero cristiano
tenía derecho a celebrar públicamente procesiones y rituales.
Notablemente, el Patriarcado Griego Ortodoxo de Constantinopla.
Como se representa en frescos e iconos griegos contemporáneos,
la Iglesia Ortodoxa progresivamente adoptó las tendencias otomanas en textil
elementos, haciendo así haciendo públicamente compatible
el dogma cristiano y la estética otomana.
A pesar de los fenómenos sincréticos existían en la cultura festiva,
la diferencia religiosa importaba. En las fiestas solemnes
festividades islámicas, como el Eid
al-Adha, la fiesta del sacrificio, la población musulmana celebra día y noche,
mientras que cristianos y judíos
encontrarían algunas dificultades en las calles durante esos días.
Aparte de
vasallos cristianos, esclavos y el clero religioso,
el otro grupo europeo con una presencia
relevante en la cultura festiva era la comunidad diplomática.
Sus recepciones oficiales en la corte no están representadas
en miniaturas o dibujos de viajes como figuras vencidas,
sino como humildes enviados presentando tributos y reconociendo así
un orden global bajo el dominio superior y pacífico del Sultán.
El mismo simbolismo domina las minuciosas descripciones
de las ceremonias de entrega de regalos incluidas en varios Surname
donde todos, desde el Gran Visir y los embajadores europeos
hasta el humilde sirviente presentaban algo al Sultán.
Hasta bien entrado el siglo XVIII,
diplomáticos occidentales
merecían un estatus secundario en la Corte Imperial Otomana,
muy por detrás de la posición de los gobernantes musulmanes aliados
como el Khan de Crimea. En las ceremonias oficiales
estos embajadores se sentaban humillantemente
en incómodos y bajos taburetes
mientras el Gran Visir los recibía en magníficos sofás.
Finalmente, parece que
sólo un tipo de celebración era comparable a la representación
europea binaria de la alteridad político religiosa:
los espectaculares simulacros de batallas organizados durante los grandes festivales,
diseñadas para demostrar la grandeza imperial del sultán
y para intimidar a posibles enemigos orientals u occidentales.
Estos juegos de guerra eran tanto en tierra como en el mar.
Por ejemplo, después de que Solimán I fracasara en su intento de conquistar Viena
en 1529,
se organizó un gran festival en Estambul al año siguiente para realzar
su auto-representación y legitimidad.
La celebración tuvo como elemento central un simulacro de batalla
en el que el famoso polímata Matrakçı Nasuh diseñó
dos modelos de madera de fortalezas, uno en estilo otomano
y la otra en estilo húngaro, cada una defendida por 100 soldados.
Obviamente los otomanos conquistaron e incendiaron la ciudadela húngara
como prueba de superioridad militar.
Por su parte, en la citada procesión gremial de 1638,
los capitanes del Mar Mediterráneo y compañeros de barco representaron una pequeña obra
mostrando una falsa batalla entre ellos y los infieles,
incluyendo bailes cantos y cañones.
El espectáculo terminó con los otomanos capturando
un simulacro de buque europeo y arrastrándolo al astillero.
Lamentablemente, la escasez de
fuentes disponibles no permite saber más detalles sobre estos espectáculos.
En conclusión,
los cristianos son actores secundarios en la cultura festiva otomana
y su fracaso militar
no constituía el eje de la representación oficial del Sultán.
Su autoimagen era la de un gobernante benefactor
cuidando del orden establecido
y no buscando destruir a los cristianos,
sino integrarlos en su vasto imperio como pueblo dominado.
Como vasallos, esclavos, clérigos o diplomáticos,
los cristianos podían ser un ingrediente colorido en las festividades
con una idea más bien despectiva y no hostil.
Muchas gracias.
Hello, I am Borja
Franco Llopis associate professor at the art history department, UNED.
And I am Rubén Gonzalez Cuerva,
tenured scientist at the Spanish National Research Council.
Welcome to this panel devoted to the public celebration in
early modern period.
The study of these events has been the constant object of
academic interest since the publication of Jacob Burckhardt pioneering work,
with spectacular pageantry, finely decorated archs, dance, mock battles
theatre and music, public celebrations
were more than a cultural phenomenon and a means of public communication.
They had a profound social impact, and they sought to construct
imagined communities to shape collective mentalities.
Festive events also functioned as mediators in the construction
of the social system.
Symbols used in these events helped to shape and domesticated viewers'
perception of the world, stirring emotions such as fear,
hatred, affection and sorrow.
The aim of these celebrations was not to gather support
for specific political or religious positions.
Rather, the objective was to inculcate
specific values intended to shape a mindset
that would guarantee full adherence to the prevailing system.
This happens in both sides of the Mediterranean basin,
as well as in the different cultural policies
of the Christian and Islamic kingdoms.
Which events could be included within this framework?
Especially we are talking about Royal lbeit
regal entrances into different cities of the Empire.
royal weddings, funeral procession and catafalques
celebration of military victories,
canonization of saints, Corpus Christi celebrations
and events organized to celebrate the transfer of relics
and the arrival of bishops. In the Ottoman court
some categories are similar, such as sultans' daughter weddings,
or military celebrations, especially spectacular
arrival of triumphant fleets to Istanbul, showing the war trophies
and other celebrations are more peculiar.
The circumcision feast of the sultan's sons were major
occasions, as well as elaborated rituals for new sultan
succesion including a famous garden
ceremonies or the weekly Friday processions in which the sultan
went on horseback to Friday prayers at a mosque, escorted by
a magnificent retinue.
Both in Christian and Muslim cases
we can also include the embassies as a part of this kind of celebrations,
because despite some of them were only enjoyed by the King or Sultan,
in his court,
in other cases, the celebrations included a public parade
before arriving to the palace in which musicians, dancers
and other kind of effemeral objects were used as a visual of propaganda
from both sides of the embassy, the receiver and the visitor.
We passed to the question of sources
which are the available sources for the study of this kind of events?
It's necessary to combine some different kind of sources.
First, the Chronicles, also known in Spanish as relaciones,
are the most useful text in which a public event is described.
Some of them have illustrations, and we shall have into account
that many relaciones were written by people
related to their political power and can have a biased approach.
In the Ottoman case, surname deserves a special mention.
These illustrated albums
commissioned by the Sultans between the 16th and 18th centuries,
depict imperial celebrations in lavishly detailed miniatures
and created a powerful official image of the Sultan's might.
We have
also another literary account by the spectators
who enjoyed the event, a type of text especially relevant
for the Ottoman court, where the lack of local sources
explains that European diplomats and travelers reports constitute
the only available version for many public celebrations,
although their actual understanding of the events
and their various interpretations are subject to debate,
though important and not always studied.
are the archival and legal sources in which the payment for the erection
of ephemeral structures, some objects, dresses, canvasses, tapestries,
the salaries of musicians and dancers are described carefully.
The protocol records are also crucial
as they reconstruct the court rituals and ceremonial order
although the available documentation is much more detailed
in the Christian side, at least for the 16 and 17 centuries.
Instead,
Ottoman masters of protocol in the 18th century were compelled
to meticulously register the ceremonies they designed
because they lacked previous documentation,
or it was very difficult to find in the enormous
sultanic archives.
Now we are talking about the problem related to the ctudy
of Islam from a Christian perspective through these events.
The iconographical programs created for these public celebrations
were especially studie trough a monolithic point of view,
not from a bottom-up perspective. Taking into account
who the Muslim other were represented through sculptures,
paintings, battles and allegories.
This work insisted on framing the enemy as a counterfigure
to the king or the people who was honor in the celebration,
resulting in a simple binary of good versus evil.
This perspective is limited as interactive tool
because it leaves many unanswered questions.
Two problems are particularly worthy of note.
First, initially studies have focused
on particular celebrations with a narrow geographical and
chronological scope, which hinders a long term view
that adheres to a direct cause and effect relationship
that does not consider
that many of the ideas represented develop over the course
of centuries of conflict in a dense network of meanings.
Second, these studies are based
on the problematic fossilization of the other.
Their conclusions imply that the Turk or North Africa
from 1443, for instance, was the same physically
and conceptually as an Ottoman subject who live in
1571 after the Battle of Lepanto
and that this parallel
can be extended to include converts or captives.
Such ahistorical homogenization leds to stereotyping
in analysis of alterity which render the enemy immutable.
Furthermore, essential questions about cultural exchanges
between East and West a relation between Muslims and Christians
are largely unexplored.
Little has been said for instance, about changes in dress
and description of clothing from one event to the next,
or the subtle distinction that are present in the written
sources about the physical appearance of the embodied
others.
The history
of public celebrations has not confronted
the fact that terms such as dressing in Morisco style
or morisco objects which were used in contemporary
sources, contain a group of problems
that transcends the phenomenon of the public celebration itself.
The emphasis on description has caused studies to fall
in the trap of the historical nomenclature itself.
The estatic perspective described above coupled with a literal interpretation
of the historical sources, has resulted in association
of theatrical morisco clothing with the Islamic world,
and in reality, much of the material culture deployed
in public ceremonies was created by and for Christians,
even if it derived from andalusi models.
To date, no consideration has been given
to the process of appropriation and reassignment of meaning,
which foster the construction of cross-cultural identities,
that can only be understood by comparing the account of celebrations
with other sources, legal sources, house inventories, etc.
Historians have resorted to anachronistic terms
such as maurophilia, a maurophobia which were coined in literally studies
to describe attitudes about the other
from admiration to rejection,
as if everything could be attributed to a clash between opposites.
This simplify social relations, as well as the construction
of identities.
Traditional
studies have yet to consider
the important role played by the Muslim population,
whether converts or not, in shaping the celebration
in which they perform as musician, dancers
as well as the creators of artistic objects that dignify the festivities.
Likewise, the role of Muslims as spectators has also been left out
of the analysis. Of a special interest is how their presence and
participation may have determined iconographic choices
since inflaming the
resenments could easily led to unrest.
Recently, literary specialists
have shed new light troughh the nuanced study of tournaments
juego de cañas, game of canes and other performances.
This seminal research has broken up the monolithic, hierarchical
and standardized view of the public celebrations and material
culture produced for them.
There is a lot of ground to cover.
Above all
it is imperative to move beyond the study of public celebrations
from the unilateral, Christiano-centric perspective
that makes it impossible
to interpret the cultural richness.
Such an approach silences the all important processes
of perception, assimilation and appropriation upon
which the acts of performance rested.
Finally, we
pass to the main problems related to the study of the image
of Christendom from an Ottoman perspective through these events.
The main problem is the shallow development of this field
in Ottoman studies due to the scarcity or
difficulty of archival sources.
Combining it with the high quality of the Surnames miniatures,
available studies are predominantly descriptive
and uncritical,
a trend that is recently reversing to include wider perspectives
and a better integration
between cultural and socio political research agendas.
In any case, from
there is not consolidated bibliography on the image of Christians
in Ottoman festivals, a task still to be developed.
Preliminary a few differences with Christian festivals easily arise.
Official Ottoman propaganda does not equate Christians
with foreign enemies because Christians constituted
a substantial part of local society and embodied different categories.
First, many of the Sultan's vassals where Orthodox
Armenians or other Oriental churches members,
while Catholic and Protestant foreign communities were also accepted.
Therefore, several Christian groups
took part in distinctive and natural way in many lavish parades
as a testimony of a multicultural and harmonic society
under the Sultan's protection. The processions of the guilds
offered a good example, held on very important occasions
every several decades, they were a peripatetic exhibition of
and social competition
between the skilled artisans and traders of Istanbul.
Some guilds were ethnically and religiously dominated by one
group, like the Greeks, among fish cookers sable merchants or furriers
In the 1638 parade tavern
keepers were included among the 735 guilds,
and this men mainly Greek, Armenians and Jews,
slyly drunk and served alcohol during the event.
By comparison to European festivals,
there was no centralized organization because each guild's group
organized its own spectacles and some shows were even spontaneous.
On other occasions
Christians did not take part as community or guild members,
but performing salient skills like theatrical or pantomime ballets.
In those cases, they used to be enslaved
individuals mixing religious and mythological motifs,
like Georgians performing a play of and George and the Dragon,
or Italians representing scenes of Diane and the Amazons.
Furthermore, Christian clergy
was entitled to publicly celebrate processions and rituals.
Remarkably, the Greek Orthodox Patriarchate of Constantinople.
As depicted in contemporary Greek icons and frescoes,
the Orthodox Church progressively adopted Ottoman trends in textil
elements, thus making publicly compatible
Christian dogma and Ottoman esthetics.
Despite the syncretic phenomena existed in festival culture,
religious difference mattered. On solemn
Islamic festivities, such as Eid
al adha, the festival of the sacrifice Muslim population celebrated day and night,
while Christians and Jews
would encounter some difficulties on the streets during those days.
Apart from
Christian vassals, slaves and religious clergy,
the other European group with a relevant
presence in festival culture was the diplomatic community.
Their official court receptions are not depicted
in miniatures or travelog drawings as those of vanquished figures,
but of humble envoys presenting tributes and thus acknowledging
a global order under the Sultan's superior and peaceful dominion.
The same symbolism dominates the painstaking descriptions
of ceremonies of giftgivings included in several Surname
where everyone from the Grand Vizier and European ambassadors
to the humble servant, presented something to the Sultan.
Until well into the 18th century.
Western diplomats
deserved a secondary status at the Ottoman Imperial Court,
far behind the position of allied Muslim rulers
like the Khan of Crimea. In official ceremonies
these ambassadors humiliatingly sat
on uncomfortable and low stools
while the Grand Vizier received them on Magnificent sofas.
Finally, it seems that
only one type of celebration was comparable to European binary
representation of religious political alterity.
The spectacular mock battles arranged during big festivals,
designed to prove the sultan's imperial grandeur
and to intimidate potential Eastern or Western foes.
These war games were both on land and at sea.
For example, after Suleiman the first failed to conquer Vienna
in 1529,
a great festival was arranged in Istanbul the next year to enhance
his self-representation and legitimacy.
The celebration had as central element a mock battle
in which the famous polymath, Matrakçı Nasuh designed
two wooden models of fortresses, one in Ottoman style
and the other in Hungarian style, each defended by 100 soldiers.
Obviously the Ottoman conquered and set fire to the Hungarian citadel
as a proof of military superiority.
For its part, in the aforementioned guild procession of 1638,
the Mediterranean Sea captains and shipmates performed a small play
showign a fake battle between themselves and the infidels,
including dancing boys, singing and cannons.
The show ended with the Ottomans capturing
a mock European vessel and dragging it to the shipyard.
Regrettably, the scarcity of available
sources precluded further detail on these shows.
In conclusion,
Christians are secondary actors in the Ottoman festival culture
and their military failure
did not constitute the axis of the Sultan's official representation.
His self-image was that of a benefactor ruler
taking care of the established order
and not seeking to destroy Christians,
but to integrate them into his vast empire as dominated people.
As vassals, slaves, clergy or diplomats.
Christians could be a colorful ingredient in festivities
in a dismissive rather than a hostile light.
Thank you very much.