Hola.
Soy Ángel Díaz de Rada y te traigo una nueva píldora antropológica.
Vitaminas, para dar que pensar cuando uno más.
En un texto titulado de la esencia del comprender histórico publicado
en 1918 York sin él escribió lo que aquel quiere y piensa
y siente.
No lo podemos ver,
sino que todo lo visible es solo puente y símbolo
para incitar, para conducir al sujeto a la creación constructiva de aquello
que en efecto pueda ocurrir en el alma del otro.
Al referirse a todo lo visible, si me mueve con sus palabras
a extender el ámbito de su reflexión mucho
más allá de la tarea del historiador a cualquier indagación
que tome en consideración un material empírico,
en el caso del historiador el asunto es particularmente evidente
debido a que el otro, el que quiere, piensa, siente etc.
Ya no está en nuestro presente inmediato,
pero si nos detenemos un momento esta condición afecta en realidad
a todo material empírico,
pues es el registro de la experiencia y no la experiencia
tal como la vivo en el aquí y ahora, lo que constituye ya ese material
y ese registro es ya un signo que apunta hacia el pasado,
acceder al otro o a lo otro o al sí mismo como un otro.
Es tal vez una inclinación metafísica,
siempre presente la interrelación empírica,
una fe, es necesario reconocer de antemano esta circunstancia
y considerar que sea como sea.
Ese acceso se compondrá de re fracciones desvíos
y solo alcanzará ser en extremo parcial,
en contraste con la evidencia que adquiere esta circunstancia
para el historiador que lo piense un instante.
El etnográfico puede caer en la ilusión
de negarla inopinadamente esta ilusión puede ser común
a todo aquel que en su indagar.
La empírica confunda la experiencia inmediata
con el registro de esa experiencia
o crea, como suele ser aún más habitual,
que su experiencia de algo es directamente
el algo de su experiencia.
En el caso del etnográfico,
el denominado acceso al campo facilita esa ilusión,
pues es común que lo vivamos, a través de esa noción acceso,
como el corrimiento de un velo decisivo
o como el traspaso decisivo de ese puente que menciona el símil,
pero más eficaz para generar esa ilusión es todavía la posibilidad
de comunicarnos con el otro, como si esa comunicación
fuera ya una revelación de su pretendido interior.
Es muy común confundir entonces eso,
que denominamos interés subjetividad no como una muy imperfecta
transmutación de la objetividad sino como una objetividad generada;
de otro modo,
está en común que Clifford dedicó un famoso ensayo al asunto
que llevaba en su título la fórmula de mali,
noski desde el punto de vista nativo.
Puedo resumir su intención en las siguientes palabras
que ponen en crisis.
Ese horizonte metafísico
-se pueden construir relatos de las subjetividades
de otras personas sin recurrir a la pretensión
de tener capacidades extraordinarias de supresión del yo
y un sentimiento de fraternidad.
Ni el yo
sea esto, lo que sea es suprimible.
Ni la comunicación nos hace aptos para una mística comunión
con las almas ajenas ni con la nuestra propia dicho
sea de paso todo lo que podemos tener,
todo lo que puede tener cualquiera que tenga
materiales empíricos sobre personas u otras clases de cosas.
Son espacios de relaciones que emergen ante nuestros sentidos.
Esas relaciones operan como medios
y como mediaciones entre cosas de las que suponemos una identidad,
pero de las que en realidad sabemos muy poco o nada
cuando ignoramos las relaciones que supuestamente
mantienen entre ellas para los etnografías.
Lo explico así.
El etnografía.
No, no percibe y en mi opinión,
en gran medida no puede percibir lo que perciben sus informantes,
lo que él percibe y con bastante incertidumbre.
Es lo que ellos perciben con o por medio de o a través de
o cualquiera que sea la palabra en el país de los ciegos,
que no son tan in atentos,
como parecen el tuerto no es rey es espectador soy Ángel Díaz erradas
píldoras antropológicas una vitamina para darte que pensar.