La imitación y el ejemplo son conceptos sobre los que la filosofía
reflexionado desde la antigüedad para hablarnos de ellos.
Nos acompañan hoy en el estudio
y que Martínez Fernández, que es profesor de Filosofía en la UNED,
y un invitado que él mismo nos presenta.
Un saludo para todos nuestros oyentes y en especial
para los estudiantes del grado en filosofía de nuestra universidad.
Hoy vamos a hablar de uno de los conceptos más antiguos
y más relevantes de la historia de la filosofía,
el concepto de imitación mímesis para los griegos,
limitativo para los romanos y también para nosotros,
y lo vamos a hacer con Ricardo Gutiérrez,
profesor de Filosofía en la Universidad de Alcalá de Henares,
que, entre otros muchos méritos, posee el de ser una de las personas
que más se ha dedicado al estudio de las distintas vertientes del fenómeno
limitativo en la filosofía moderna y contemporánea;
Ricardo es autor del libro colectivo predicar con el ejemplo,
ser y deber de ser en lo público, prologado por Javier Gomá
autor de la tetralogía de la ejemplaridad
y con epílogo de Concha Roldán.
En la actualidad está editando un número,
la revista de filosofía moral y política isegoría,
que llevará por título ejemplaridad y moralidad el espíritu
y la letra de limitación para la filosofía,
ejemplos y ejemplaridad pública buenos días,
o la buenos días hace ya algunos años que te dedicas
a estudiar el fenómeno limitativo y sus repercusiones éticas
y políticas, porque tiene importancia al estudio
de la invitación para la filosofía contemporánea.
Bueno, podríamos decir que el ejemplo nos da una especie de radiografía
de nuestro tiempo, no o de cualquier tiempo.
Entonces,
no solo conlleva unas repercusiones éticas o políticas, lo público,
sino que además tiene unas repercusiones sociales
que ya no.
Tienen que ver tanto con lo público, sino incluso con lo con lo íntimo.
Nos podríamos plantear en ese caso qué es lo que tomamos como ejemplo
o de ejemplo,
y, además, como lo tomamos, no es una obligación,
quizá es a lo mejor un deber ser en este sentido
o qué fuerza tendría cómo debe ser, es más bien una sugerencia
o una forma de vida.
Entonces, como sujetos que somos, nos podemos ver dependiendo
de la sociedad, dependiendo del contexto
como ciudadanos, como individuos particulares
o incluso como agentes morales.
La verdad es que el hecho limitativo
ha tenido una relevancia filosófica fundamental,
pero ya desde Platón, la famosa mímesis platónica
-articula en la filosofía del filósofo griego
una especie de conexión entre las ideas
y las cosas que percibimos a través de los sentidos,
que serían nada más y nada menos,
diría yo que una imitación de aquellas,
de manera que la invitación, entendida en un sentido amplio
como representación, tienen Platón, un valor ontológico,
que yo creo que es ineludible, de aquí,
que se haya interpretado en muchas ocasiones la dinámica limitativa
como una simple reproducción de un modelo,
modelo que estaría acabado y perfecto.
Desde un punto de vista ontológico, que da lugar
a un producto que sería el hecho limitativo, que sería algo inferior
o de escaso valor, sin embargo,
la postura platónica es más compleja y, desde luego, mucho más respetuosa
con las copias o con eso que de les denominaba simulacros.
Si así es, podríamos ver como dos momentos,
dos momentos que tienen que ver con lo que estimamos.
Decía que el ejemplo nos daba una radiografía de nuestro tiempo.
Bueno, en torno a lo que comentas la idea de reproducción,
o como podríamos decir hoy en día la idea más bien de copia,
tenemos ahí una valoración en nuestros tiempos;
algo peyorativa no decir de algo.
Que es una copia, es decir,
que se aleja de la idea de de ideal, que es en realidad
lo que la idea de reproducción,
en un primer momento, con esa idea de perfección,
intentaba mantener, si no estoy equivocado,
la perfección o lo perfecto viene de la ping per fakes,
completar o llenar no llevar a término,
y la copia sería aquello que se lleva a término,
pero sin ningún mérito; ahí entraría en el mérito el tema del valor.
Claro.
Los tiempos antiguos entendían esta reproducción,
desde un punto de vista de reconocimiento;
una deuda ontológica con los orígenes,
y con ello, con la dignidad de los orígenes
recuerdo de de los tiempos de los que estudiaba a Platón,
que, claro, la idea de participación en él era importante
la meces Axis es decir todo no se ha perdido en la copia actual
hay algo de ese origen
y, por lo tanto, la reproducción tiene una dignidad hoy en día
con el concepto de representación y, en ese caso,
con el concepto de copia como representación exacta
del original.
Nos hemos desviado en un segundo momento
de esa veneración que se tenía por el original.
Ahora hablamos de representación simbólica,
representación, descriptiva, como una mera copia negro
de eso del original o representación normativa,
no donde los valores ontológicos de esa deuda
adquieren una jerarquía,
una jerarquía que en un primer momento no existía.
La idea que hoy en día tenemos de imitación
es en muchos casos referido a un concepto contemporáneo
de la filosofía a partir del siglo 17 hasta nuestros días,
como es el de autenticidad.
Qué es lo auténtico?
Cómo podemos remitirnos a eso, que es auténtico,
y las recreaciones del origen se alejarían de un concepto
muy vale.
Elaborado a día de hoy, como es el de la originalidad,
sí es interesante esto que comentas, pero volviendo a la antigüedad
y más allá de Platón, yo siempre entiendo a irme
a la antigüedad.
Como sabes quizá pueda sorprender
hasta qué punto el concepto está presente en la construcción
de las identidades culturales.
Durante el periodo
-lingüístico, por ejemplo, no desde la formación,
que se recibía en las escuelas de retórica
y de filosofía, donde se utilizan los modelos de oradores clásicos
hasta la actividad de los poetas, de los traductores,
de los comediógrafo, que imitan determinadas formas hecho
que les permitía ya entonces, clasificar sus obras
en lo que hoy llamaríamos digamos géneros literarios
la épica la lírica la comedia o incluso la filosofía
entendida como un género,
se distinguen entre sí porque sus autores
siguen unas pautas que ya encontramos en Homero,
en aristófanes o en Platón,
que son los modelos por antonomasia para cada uno de los géneros.
Podríamos decir que la imitación tenía entonces dos funciones
básicas.
Por un lado, permitía a los autores insertarse
en las distintas tradiciones culturales existentes y, por otro,
era muy útil para reproducir los valores culturales
que fueran.
Estos estéticos políticos, morales o de otro tipo
si así es la idea que había entonces era la del mantenimiento
o, mejor dicho, la preservación de una tradición
no es decir una traducción fiel desde el original,
y en ese caso lo que tenemos es una cuestión ya moral.
Me tengo que atener a la preservación.
Es mi tarea conservar aquello que se encuentra
en el origen.
Los estudiosos de la ejemplaridad a partir del siglo xix
introduce unas ideas que se parecen un poco a los conflictos que emplea
la.
La biología, no, por ejemplo, los términos filos,
Cenia y homogénea.
Podrían venir aquí al caso la filología
-inia, traza una línea evolutiva desde esos orígenes
hasta la actualidad,
y la idea fundamento.
La isla de especie,
mientras que la homogénea no sería ni más ni menos que la reproducción
de toda esa cadena causal hasta nuestros días,
en el individuo particular, el individuo particular,
tendría como tarea repetir la historia de esos orígenes
desde todos sus ascendientes hasta llegar a él,
y el éxito estaría en conseguir.
El ejemplar sería aquel que mantiene la herencia,
que mantiene la herencia desde un principio claro.
Los ejemplares tienen un carácter opaco,
es decir, se toman como un todo.
De hecho, uno de los primeros estudiosos,
ya que comentamos la raigambre retórica de este fenómeno
de la idea de ejemplo,
es el Aristóteles de la retórica donde dice
que el ejemplo no sería ni más ni menos que una explicación
en la que la parte explica la parte.
No habría una parte por el todo,
sino la parte misma de tomarse por entero para poder funcionar,
narrativa mente como una explicación.
Los ejemplos clásicos de oratoria se toman como un todo,
como un canon más que como un ejercicio subjetivo
de recreación.
Esto que he dicho de la filología, genial y la autogenera tenemos
que repetir el ejemplo nosotros mismos.
De ahí la reverencia.
Ese original es decir la alabanza
o el desprecio también no hablamos solo de ejemplaridad como un halago;
no, y un punto fundamental que nos va a llevar hasta la ejemplaridad
en el mundo actual o en la contemporaneidad,
como es el de la admiración, no.
Qué es lo que se admira si es interesante además
en todo esto que estás comentando,
porque se ha retomado después también desde el punto de vista retórico,
por la nueva retórica de mano,
el vértice cae y otros autores no quisiera ahora tratar
acerca de las implicaciones morales que posee el fenómeno limitativo,
que son abundantísima, claro, como ya los oyentes pueden suponer,
tú has estudiado bien este aspecto, el de la ejemplaridad.
Cuál es.
Importancia filosófica de la ejemplaridad.
Hoy sí podríamos enlazar con lo que acabamos de poner
sobre la mesa, no esa emoción, que es una emoción estética,
que es la admiración.
La admiración siempre, como toda emoción,
cae como problemática en el tema de la ejemplaridad,
siempre bajo sospecha una emoción, siempre sospechosa podemos pensar
que cuando los primeros teóricos de la ejemplaridad empiezan
a escribir sobre ella escribir como una parte de su disciplina,
los sociólogos y sociólogos con un corte, incluso físico,
como puede ser gustarle.
Von o puede ser de urja tarde que contestador,
Hyde y por supuesto beber bebernos; habla de ese carisma que sería
un sucedáneo de la admiración y que permite rastrear
la ejemplaridad en fenómenos como, por ejemplo, los de las masas,
las masas y los individuos frente a las masas,
una vez más, esto de la filo -genial y la autogenera
pero ahora enfrentadas, el individuo,
ya no tiene que repetir la historia de la especie ya no tiene
que remontarse a ese original, sino que lo recrea en sí mismo
e introduce la novedad, ese sería el líder,
ese sería el líder que produce la admiración
y entonces aparece el sujeto.
Que imita ya no es el modelo que es limitado el objeto de imitación,
sino bascula.
Hemos hacia el pueblo contrario.
Ahora, en la época actual,
lo importante es el sujeto que imita ahí un cambio de polaridad.
La ventaja que tiene esta bascula acción hacia las emociones,
es que la emoción que se utiliza la admiración
es una emoción que se llama en el vocabulario técnico.
Emoción reactiva, siguen una regla, la emoción reactiva
se puede aprender.
Podemos hacer explícitas, las reglas que nos sirven para decir
qué es lo que admiramos y qué es lo que despreciamos
y, por lo tanto, hay.
Criterios que pueden ser juzgados podemos seguirle la pista,
esos criterios, la admiración,
es una admiración guiada y surgen así las ideas de canon
o de modelo que se pueden contestar a mí no me puede parecer bien
un modelo, y puedo dar razones de ello,
porque dentro de un contexto he aprendido a admirar
y a despreciar determinadas cosas,
y puedo dar una justificación de ello.
Claro, acabamos de introducir el tema de la moral.
Ya podemos juzgar moralmente a los modelos,
cosa que, por ejemplo, con el momento anterior,
del que hemos hablado, que sería más que el del canon y del modelo,
el del icono.
No podríamos.
El icono está completo en sí mismo y lo único que podemos hacer
es contemplarlo más que mirarlo.
Los antiguos, crearon multitud de ejemplos
de buena conducta para cada actividad.
El tratado sobre los deberes
es una obra en la que Cicerón presenta su hijo,
marcó una suerte de manual de buena conducta, digamos,
para presentarse en sociedad.
Entonces eran muy comunes los llamados exemple a virtud.
No los ejemplos de comportamiento virtuoso,
pero quizá aquellas sociedades eran moralmente más homogéneas
que las actuales, y los ejemplos eran algo
así como contenedores de valores
sobre los que había cierto consenso social,
una situación muy distinta a la actual,
como compagina la filosofía contemporánea
y el pluralismo moral de las actuales sociedades,
con los discursos sobre la ejemplaridad.
Aquí el la cuestión sería
o estaría referida a eso que hemos llamado antes
el carácter completo de los ejemplos.
El problema del mundo contemporáneo,
por ejemplo, nos lo muestra un autor como un autor clásico,
como máquina AIReM tras la virtud del año
81 del siglo pasado Sí; sí ha corrido tiempo claro, máquinas,
y en ese libro lo que explica es, como en el mundo actual,
precisamente ha habido una disgregación del carácter compacto,
de los modelos y de los cánones.
Es decir, no tenemos a diferencia del mundo griego
unos ejemplos completos de virtud.
Es que nos sirvan como modelo.
Canon ejemplo.
El mundo actual presenta virtudes sin ejemplos,
presenta virtudes que no están completas o no
son formas de vida completas.
Esto nos lleva a una variación de la idea de virtud.
El mundo actual entiende la virtud desde el punto de vista del logro.
Ser virtuoso ser virtuoso en una determinada sociedad.
Es tener éxito.
Conseguir algo una virtud es una excelencia que garantiza
un resultado que produce un resultado.
Estas virtudes, las virtudes actuales,
lo mismo que las antiguas quizá eran garantías
de un determinado logro social, claro, en el mundo actual,
donde esas virtudes no son coherentes consigo mismas.
Tenemos una dificultad a la hora de elegir nuestros ejemplos.
La prensa está llena de personajes y modelos ejemplares en unas cosas,
pero a los que les encontramos fallos en otras buscamos la completitud
de ese ejemplo.
Hemos pasado del ejemplo,
que es el todo al ejemplo, que son los individuos concretos,
a el tema actual, ya no el ejemplo,
sino lo ejemplarizante,
que podemos utilizar como ejemplo que partes de ejemplo
podemos hacer o hacernos con ellas la nota neutra utilizable antes
que el ejemplo completo.
Con el espíritu de los tiempos, un hágaselo usted mismo.
Si esto de nuevo es muy interesante,
la discusión es si el hombre virtuoso o el humano virtuoso,
debería ocupar un protagonismo en el espacio público
y sin embargo ahora en la cuestión es que el que ocupa el espacio público
o el que ha obtenido éxito, como dice tu es el hombre virtuosa,
es decir, una especie como de su versión,
de los términos bueno,
creo que podemos dejarlo aquí pues la multitud de frentes
a los que puede llevarnos la reflexión filosófica
sobre la invitación nos ocuparía yo creo que varias horas.
Conformamos con sembrar esta semilla que quizá pueda despertar
e interés en nuestros estudiantes del grado de filosofía
y, por supuesto, agradezco a Ricardo que nos haya acompañado
y muchísimas gracias.
Así que muchísimas gracias a la UNED
por haberme tenido aquí.