La respuesta tradicional a la pregunta de...
¿dónde nace la filosofía? es que en Grecia,
como si la filosofía fuera sólo patrimonio de la cultura occidental.
La verdad es que esta contestación estaba basada
en el desconocimiento de otras tradiciones culturales,
de donde también aparecieron importantes reflexiones sistemáticas
sobre el sentido de la vida humana
o sobre cómo es el universo que habitamos.
Es decir, donde también hubo filosofía.
Para adentrarnos en este tema,
hoy contamos, una vez más, con la presencia de Gerardo López Sastre,
profesor de filosofía de la Universidad de Castilla-La Mancha,
autor de diversos artículos sobre el pensamiento oriental
y estudioso de la filosofía comparada,
especialización poco trabajada en España,
y que, en su caso, le llevó a Estados Unidos
y a la Universidad de Hong Kong.
-Buenos días, Gerardo. -Buenos días, María Teresa.
-¿A qué nos referimos con la palabra filosofía?
-Filosofía, "amor a la sabiduría".
Yo diría en una obra famosa en la historia del pensamiento
"La dialéctica de la ilustración",
se define al iluminismo, a la ilustración, como...
el intento de luchar contra el miedo de los hombres.
Entonces, yo ampliaría esto y diría que la religión, la magia,
la ciencia y la filosofía intentan un poco, efectivamente,
luchar contra el miedo.
El miedo que produce la fragilidad de la existencia humana,
el vivir en un mundo que no controlamos.
La diferencia de la filosofía y de la ciencia,
frente a la magia y la religión,
sería confiar, única y exclusivamente, en recursos humanos.
Por eso, Filosofía, "amor a la sabiduría",
ya implica una cierta postura de humildad,
intento de orientarte en el mundo,
de llegar a saber cómo es ese universo en el que habitas,
de llegar a saber cómo debes construir tu propia vida,
de llegar a saber cómo debe organizarse la sociedad,
política y económicamente,
y, todo eso, acudiendo a nuestro único recurso
que es la razón, el razonamiento crítico.
En ese sentido, la filosofía es un intento de tomar conciencia
o de reflexionar sobre nuestras concepciones,
hacerlas más explícitas,
considerar otras alternativas.
En última instancia, de articular nuestro pensamiento
de una forma reflexiva.
-¿Dónde surge la filosofía y por qué?
-Bueno, como tú comentabas en la introducción,
la respuesta tradicional es que la filosofía surge en Grecia.
Esto es verdad, pero no es toda la verdad,
porque también tenemos filosofía, como mínimo, en India,
y también tenemos filosofía en China.
¿Por qué?
¿Cuáles son las causas de que en tres culturas
que no tenían ningún contacto entre sí,
surgiera esto que llamamos una reflexión sistemática sobre la vida?
Bueno, cada sociedad es distinta,
pero, seguramente, esto tiene mucho que ver con el desarrollo,
por una parte, de sociedades urbanas,
con la aparición de cambios y trasformaciones sociales
que rompían una jerarquización social tradicional.
En suma, seguramente, esto tiene mucho que ver
con la aparición del individuo, de un nuevo tipo humano,
una persona que siente la necesidad de orientarse,
de buscar sus propias respuestas a los problemas de la vida,
porque las respuestas tradicionales ya no valen.
-Si te parece bien,
¿podrías comentar algo sobre el desarrollo de la filosofía en Grecia?
-Lo primero que diría es que, claro, por una parte, tenemos...
la filosofía o los pensadores a los que llamamos presocráticos.
Yo creo que esa definición ya nos dice mucho,
como el hecho de que son filósofos, justamente,
porque detrás de ellos vienen Sócrates y Platón,
como si lo que ha aparecido después...
refluyera y diera sentido a su pensamiento.
A mí me gustaría más centrarme en la idea
de que en la cultura griega tradicional tenemos, por ejemplo,
un gobernante, que posee la virtud propia de un gobernante,
será un buen gobernante, y esa virtud es la sabiduría,
un guerrero debe ser valiente,
una esposa, en la cultura griega tradicional,
debiera ser casta, fiel a su marido, la idea de "areté", de virtud.
Frente a eso, en un determinado momento, al concepto de la virtud,
se le añade el adjetivo "antropine", la virtud humana,
la idea de que hay una naturaleza humana común, que todos compartimos,
y que tenemos que buscar cuál es la función del ser humano,
cuál es el objetivo al que nuestra naturaleza humana apunta,
independientemente de que unos sean guerreros y otros gobernantes.
Frente a eso, empiezan a aparecer como roles,
como cosas que uno puede desempeñar o no,
y aquí es muy importante resaltar que, en la cultura griega,
surge el concepto de ciudadanía,
yo creo que sin el concepto de ciudadanía
no tendríamos el concepto de filosofía,
pues no hay una casta sacerdotal, no hay una casta guerrera,
sino que lo que hay es una naturaleza humana común,
que se pone en un primer lugar,
y se intenta buscar cómo debemos, todos nosotros,
en tanto que somos básicamente iguales, conducir nuestra vida,
y para mí esa es la gran pregunta de la filosofía griega.
-¿Se puede hablar de filosofía en la India?
Y si es así, ¿cuáles son las características que tiene?
-Yo, desde luego, creo que sí.
Y creo que la historia, hasta cierto punto, es una historia
muy análoga a la de la filosofía griega.
Si reflexionamos sobre un mito que se cuenta en el "Rig-veda",
aquí habría que mencionar,
a lo mejor lo tendría que haber dicho antes,
que la filosofía es un poco como un paso del mito al logos.
Si reflexionamos sobre un mito de la cultura clásica de la India,
se nos habla de un gigante que se sacrifica
y de cada una de sus partes nace...
por una parte, de su boca nacen los brahmanes,
y como han nacido de su boca van a tener...
su predominio es el de la palabra, el de la sabiduría,
de sus brazos nacen los guerreros
y por eso van a ser los encargados de gobernar y defender a la sociedad,
de sus muslos nacerían los trabajadores, los productores,
y de sus pies, del elemento más bajo,
nacerían los siervos.
Ahí aparece un poco como si no hubiera una naturaleza humana común,
sino que tuviéramos castas, grupos completamente distintos,
diferentes los unos de los otros.
Decir que alguien es un brahma, es decir que esa persona posee,
casi de manera innata, sabiduría.
Decir que alguien es un guerrero,
es decir que ha nacido dentro de una casta y que esa persona,
casi por definición, va a ser valiente.
Bueno, pues, frente a eso,
cuando se desarrollan las culturas de las ciudades,
aparece una figura, un tipo humano,
que no encaja en ninguna de estas categorías,
la del asceta, la del buscador espiritual,
y ahí, por ejemplo, tenemos la figura de Buda,
que rechaza toda este sistema de castas y que, por el contrario,
frente a unos brahmanes que se presentan como discípulos suyos,
Buda les dice:
"pero no os reprochan el que hayáis abandonado vuestra casta,
para convertiros en discípulos míos"
y le dicen: "sí, sí, nos lo reprochan,
nos dicen que cómo hemos podido caer tan bajo,
nosotros que hemos surgido de la boca de Brahma".
Entonces, frente a este mito,
Buda responde con una especie de realismo casi fisiológico, dice:
"cómo se puede mantener esa idea
cuando lo cierto es que las mujeres de los brahmanes tienen el periodo,
quedan embarazadas y vosotros habéis nacido de sus vaginas".
Bueno, ese realismo, decía, casi tan fisiológico,
establece la idea de una naturaleza básica común,
la idea de que todos los hombres experimentan el sufrimiento
y tienen que buscar una posible solución a ese sufrimiento.
La primera afirmación de las famosas verdades del budismo,
la idea de que la vida es dolor,
eso se puede interpretar en clave pesimista
"no hay alegría en la vida",
o se puede interpretar de otra manera
"la vida es dolor, justamente, tal y como la vivimos",
pero habría otra posibilidad
de vivir de una manera donde no se produjera tanto dolor.
Bueno, a partir de este debate,
ya tenemos todo el inicio de una historia de la filosofía en la India.
-Y en el caso de China, ¿se puede hablar de filosofía?
Aparece algo parecido.
En primer lugar, es una ruptura con la religión tradicional.
El primer maestro de la cultura china, Confucio,
va a ser lo que llamaríamos agnóstico,
y luego la postulación de una naturaleza humana común.
No hay aristócratas por nacimiento
ni hay hombrecillos "pequeños seres humanos" por nacimiento,
sino que, en principio, todos nacemos iguales
y todos nos diferenciamos gracias al empeño que ponemos
en nuestra propia educación, en nuestro propio desarrollo moral.
Hay un texto famoso en "Las analectas",
la obra en la que se recoge el pensamiento de Confucio,
donde se dice: "en educación no debe haber diferencias de clases",
pensemos en lo moderno que es esto.
Luego, todos estamos llamados a desarrollar un conjunto de virtudes:
la sabiduría, la valentía, el sentido de humanidad
y, entonces, surge la pregunta de...
¿por qué debemos de ser benevolentes?,
¿por qué debemos ser humanos en nuestras relaciones con los demás?,
y ¿qué implicaciones tendría eso para la vida política?.
Por ejemplo, la idea de que son los más sabios los que...
a la manera del rey filósofo de Platón, debieran gobernar o,
por lo menos, aspirar a convertirse en consejeros de los gobernantes.
-¿Crees que es importante comparar estas filosofías?
Y si es así, ¿por qué crees que es importante?
Yo diría que, en primer lugar,
a mí me parece una cuestión de mera justicia.
Yo recuerdo empezar en la universidad,
tomar la decisión de hablar de filosofías no occidentales,
es decir, introducir en el programa de mis asignaturas
elementos de filosofía china, elementos de filosofía budista,
y un compañero decirme:
"Ah, está muy bien eso de hablar del mito".
Bueno, aquí no hay mito,
aquí hay una reflexión sistemática, racional sobre la existencia humana.
Hay un texto famoso que se atribuye a Buda,
en donde éste habría dicho que "uno debe solamente convencerse
de aquellas cosas sobre las que ha reflexionado a nivel personal,
uno no puede aceptar nada por ningún criterio de autoridad".
Y, desde luego, en Confucio aparece, perfectamente, lo mismo.
Uno de sus discípulos decía:
"yo me examino sobre diversas cuestiones
y, una de ellas, es que yo no puedo enseñar nada
que no haya experimentado personalmente, por mí mismo".
Entonces, la primera respuesta sería,
eso que llamaba una postura de justicia,
reconocer que la reivindicación de la autonomía,
la reivindicación de la razón, está en todas las culturas.
Pero es que hacer justicia a todas las tradiciones filosóficas,
es un poco, por utilizar una expresión filosóficamente de moda,
implica una política de reconocimiento,
implica reconocer que, en el fondo,
los otros son racionales y, por lo tanto,
debemos tratarles como personas racionales
y con capacidad para dialogar con nosotros.
Considerar que la razón y la ciencia
eran patrimonio de la cultura occidental,
en última instancia, era una forma de justificar el colonialismo,
y eso es, justamente, lo que la filosofía comparada,
creo yo que nos ayuda a superar.
-Hasta aquí el programa de hoy.
Gracias, Gerardo, por habernos acercado a este atractivo tema
y cuento contigo para próximos programas. Gracias.
-Bueno, desde luego, muchísimas gracias por invitarme, María Teresa.
Voy a terminar con un fragmento
de uno de los artículos de Gerardo López Sastre.
"Marx escribió, en cierta ocasión,
que tardaríamos mucho en ver las palabras
"libertad, igualdad, fraternidad" escritas en la Gran Muralla.
Si eso ha sido así, no es, desde luego,
porque en sus inicios a la cultura china,
a diferencia de la griega,
le faltara la preocupación por crear una sociedad
donde los individuos pudieran florecer
y en donde el gobierno estuviera puesto al servicio
de los intereses del conjunto de los mismos.
Por el contrario, creo haber demostrado
que la libertad para guiar la propia vida
a partir del autoexamen riguroso y la igualdad social y económica,
estuvieron desde el inicio entre sus grandes ideales".