El chamanismo es la forma primigenia
cómo el ser humano se enfrenta ante el misterio.
A partir de aquí desarrolla todo un conocimiento
basado en la acción de penetrar en los secretos de la naturaleza
tanto del mundo interior como del mundo exterior.
En "El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis",
Mircea Eliade afirma:
Los "milagros" chamánicos no solamente confirman
y fortifican las estructuras de la religión tradicional,
sino que estimulan y nutren la imaginación,
hacen desaparecer las barreras
entre el sueño y la realidad inmediata,
abren ventanas hacia los mundos habitados
por los dioses, los muertos y los espíritus".
Para hablar de chamanismo, hoy contamos con la presencia
de Manuel Almendro, doctor en Psicología,
miembro de la Federación Europea de Asociación de Psicología
y Director de Oxígeme.
Ha publicado los siguientes libros:
"Psicología y psicoterapia transpersonal",
"Psicología del caos",
"Psicología transpersonal. Conceptos clave",
"Chamanismo. La vía de la mente nativa"
y la edición de tres libros:
"Krisis", "La consciencia transpersonal"
y "Qué es la curación", además de diversos artículos.
-Buenos días, Manuel. -Buenos días, María Teresa.
-¿Qué es el chamanismo y cuál es el papel del chamán?
-Hace ahora más de diez años,
estuve viajando en Arizona con un jefe navajo, Emerson,
me estuvo enseñando la reserva de los indios navajos,
estuvimos en Window Rock que es una zona tradicional,
sagrada de los indios navajos,
donde hay un arco de piedra maravilloso,
es un lugar que llama la atención por su belleza,
pero, también, por algo que hay allá.
Después nos fuimos a Gallup, una ciudad pequeña,
y me enseñó un centro de tratamiento
y de transmisión del conocimiento tradicional navajo.
Estuvimos viendo cabañas que había allí,
unas cabañas de sudar, llamadas temazcales,
y donde, más o menos, podíamos decir era un centro,
como he dicho, de tratamiento.
Estando allí, de improviso,
aparece un coche típico de la policía norteamericana,
con el típico policía con revolver,
y, dentro, traían a un joven navajo esposado.
Al cabo de unos minutos me veo en una especie de cabaña de tierra,
donde hay un chamán curandero, junto al joven indio navajo,
que venía, obviamente, ebrio y había causado desordenes,
estaba Emerson, el amigo jefe navajo, y yo mismo.
El chamán navajo, que estaba en el proceso de curación del joven navajo,
pidió permiso, dice "este es un psicólogo que viene de muy lejos,
quiere conocer nuestras tradiciones".
En ese momento, le dice al joven navajo
"te voy a hacer varias preguntas
para saber qué es lo que ha pasado contigo y con la policía,
cada vez que hables y digas la verdad,
el espíritu hablará por ti,
y en ese momento, yo sacaré unas hierbas (que tenía en una bolsita)
y las echaré a un fuego (que había en medio de los cuatro)".
Bueno, así empezó la cuestión,
cada vez que el chaval navajo decía la verdad,
sacaba las hierbas y salía una llamarada dentro de aquel fuego.
Lo que más me llamó la atención fue que, en cuestión de 15 minutos,
el chico aquel que venía desconcertado e inquieto,
estaba absolutamente calmado.
Nos miraba con sonrisas
y nos miraba, incluso, con cierta vergüenza por lo que había sucedido.
Entonces, ¿qué es el chamanismo?, a partir de esta pequeña experiencia.
Es la forma en cómo el chamán navajo, en aquel momento,
fue capaz de conectar al joven con su naturaleza más profunda.
A partir de ahí, el chamanismo se pierde en el tiempo,
no sólo en los tungos de Siberia,
la palabra viene del sánscrito, del pali,
y, en ese sentido, podía decirte,
ya que has comenzado anteriormente con ese asombro nativo,
que el chamanismo es la forma de hacer preguntas a la naturaleza
al comienzo de la humanidad,
cuando el Sol aparece y desaparece, los fenómenos naturales,
pero es una pregunta que va a una investigación y a un conocimiento
en comunicación y en comunión con la naturaleza.
Una cosa importante, cuando muchos antropólogos y yo mismo,
hemos preguntado en el Amazonas
a algunos de los chamanes que hay por allí
¿cómo es que conocéis que esta planta cura tal cosa
o estas dos plantas, unidas, tienen esta función?.
"No, nosotros conocemos esto, porque la plantita me lo dice".
En un sitio donde hay millones de plantas,
por el ensayo y error, sería imposible llegar a este conocimiento.
Este conocimiento de la plantita me lo dice
y en comunión con la naturaleza,
no es aceptable, racionalmente, pero es la esencia del chamanismo.
-¿Un chamán nace o se hace?
-El chamán nace y se hace.
2.500 años a. C., Gilgamesh, ya decía que la vida era un proceso,
estamos hablando del viaje del héroe,
un proceso hacía la búsqueda del conocimiento y la curación.
Explica que se remonta en los océanos más alejados
y tiene que bajar a las zonas abisales del océano,
para encontrar la planta que da la curación y da la sabiduría.
Bueno, aquí ya tenemos algo de cómo aparece el chamanismo
desde el comienzo de los tiempos, con un mensaje importante.
Ahora bien, evidentemente, el chamán es señalado,
a veces, se sabe antes de nacer que va a venir,
yo eso lo he testificado con los mazatecos,
que ya conocían, antes de nacer, quién iba a venir,
pero, lo importante de este punto,
que el chamán puede ser señalado por otro chamán,
por alguien de la familia,
es que el proceso de hacerse chamán es durísimo.
Pasa por una crisis enorme,
hay una desintegración de las viejas estructuras,
la vida normal ya no sirve,
esto lo encontramos en clínica actualmente,
y pasa a una formación en un aislamiento muy duro,
con ayunos, con abstinencia,
y con ser capaz de atravesar todos los miedos en esa profunda soledad.
Y esto se registra lo mismo en los tungos de Siberia, en el Ártico,
como en el Amazonas.
En ese sentido, la crisis del chamanismo es la clave.
-¿Cuál sería, según tu opinión,
la esencia, el corazón, del mundo o del universo chamánico?
-Tradicionalmente, casi todos los investigadores
y, por supuesto, los propios chamanes dicen,
que la primera esencia es el viaje del alma.
En ese sentido, quiere decir que el chamán
es capaz de irse a mundos más allá del espacio, el tiempo y la materia,
comentan que se van a mundos más allá de la muerte.
Y que en esos mundos,
encuentran a los espíritus maestros que les van a decir
qué tipo de curación tienen que practicar con sus enfermos,
al mismo tiempo que le dan conocimientos
para llevar a cabo su labor de relación social y de cohesión social.
Bien, veremos una cosa, esto es inadmisible, racionalmente,
pero, tengamos en cuenta una cosa,
el 49% de las personas de la tercera edad,
que han perdido a un ser querido, manifiestan,
que tienen la presencia de ese ser querido entre ellos,
estamos hablando de occidente,
y que entre el 30 y el 40% de las personas en occidente
tienen experiencias espirituales.
Es decir, no está tan alejado,
podíamos decir, de ese viaje del alma.
El segundo punto clave es la transmisión.
Todos los chamanes que yo he conocido, y llevo 34 años con ellos,
tengo que decir que he encontrado 4 ó 5 chamanes de un nivel muy alto,
dicen que la esencia del chamanismo es la transmisión.
La transmisión de un conocimiento del maestro al aprendiz.
Esto también se da en el budismo y en otras tradiciones, realmente.
¿Qué es lo que quiere decir esto?
Que no es tan solo las técnicas y las plantas,
sino que hay ahí algo más allá de eso, y esto me parece clave.
Ahora bien, esto que es aceptado en toda América,
es, a veces, no aceptado por algunos investigadores europeos,
yo no sé por qué devalúan, a veces, la figura del chamán,
no sé si es porque no han conocido a ninguno
o porque, todavía, estamos mirando por encima del hombro
a culturas que no son las nuestras.
-Los chamanes utilizan una serie de artilugios,
de instrumentos, de métodos, para llevar a cabo su tarea.
¿En qué consisten?
-Ya hemos hablado de eso un poco,
pero, en ese sentido, la clave de la formación del chamán
es llevar a exposiciones límites.
A exposiciones límites en el frío,
a exposiciones límites a la oscuridad, al aislamiento,
donde se forja el carácter del chamán.
Lo importante de eso,
me da la impresión que tiene relación con las leyes del caos,
aquello de que cuando se llega a los puntos máximos de inestabilidad
se produce una bifurcación hacía nuevos estados de la mente,
esto me llama la atención, realmente, esa conexión.
Pero, creo que se podría remarcar que el chamán siempre es consciente,
de qué región del universo o qué región de la consciencia transité,
o en la vida cotidiana del día a día, siempre es consciente de lo que hace.
Hay una puntualización sobre esto, sobre las dietas,
por ejemplo, en el chamanismo amazónico,
que en estos momentos está dando vueltas por todo el planeta
por el gran interés que hay.
Son dietas de ocho días donde hay un aislamiento total,
en un agujero en la selva, por decirlo de alguna manera,
donde se toman plantas para... no son plantas visionarias,
sino plantas, realmente, para curarse
a niveles hepáticos, a niveles digestivos,
pero, incluso, hay plantas para curar el carácter,
o sea que tienen efectos tanto somáticos como psicológicos.
Esto me parece fundamental,
porque la resistencia que necesita la persona
para transformarse en chamán, es fundamental.
Yo tengo muchísimos reportes de lo que comentan,
de que una hora parece que ha pasado un día,
un día parece que ha pasado una semana,
una semana parece que ha pasado un mes.
Es decir, cuando uno está solo en un sitio por tantas horas,
todo lo que uno tiene enterrado, emerge.
Y así se convierte el chamán, en chamán.
-¿Podrías comentar algo sobre la historia del chamanismo
y sus investigadores?
-Bien, aquí diríamos que se necesita una respuesta contundente.
Podíamos hablar de las pinturas rupestres
que hace más de 30 mil años fueron pintadas
con una especie de magia especial, que todo el mundo reconoce.
Pero, sería interesante tener en cuenta
que cuando se produce el descubrimiento de América,
la corona española envía numerosos investigadores como, por ejemplo,
Gonzalo Fernández de Oviedo, Francisco Hernández,
Nicolás Monardes, aunque él se queda en el puerto de Sevilla,
el obispo Compañón...
y se produce una investigación muy importante
en sierras y en selvas en toda América,
que yo creo que no son lo suficientemente valoradas.
A partir de ahí, es evidente que aparecen nuevas investigaciones,
antropólogos como Levi Strauss, aplicando el marco estructuralista,
Mircea Eliade, que has señalado.
Creo que son importantes algunos investigadores
como mi amigo y colega Stanley Krippner,
que lleva 60 años investigando allí,
junto con Jim Achber, que ha fallecido hace poco tiempo,
quien, precisamente, trabaja en hospitales,
conectando la medicina indígena
con la psicología y la medicina occidental.
Michael Harner, que es un hombre afable,
con el cual yo he tenido algunos contactos
y que ha sido capaz, como antropólogo,
de vivir el chamanismo en primera persona, que esto es muy importante,
se puede vivir en tercera persona,
observando lo que hay, pero eso me parece absolutamente clave.
A partir de ahí, los libros de Carlos Castaneda fueron muy famosos.
El botánico Schultes.
Mario Polia, que es un italiano muy interesante,
pero no es conocido, porque no pertenece al staff norteamericano.
Y así llegamos a Claudio Naranjo, un pionero entre los pioneros,
que acaba de publicar un libro sobre la ayahuasca.
A mí, cuando tengamos que hablar de ayahuasca,
me parece que toda la prudencia es poca,
pero hay que decir lo siguiente:
se están haciendo investigaciones muy importantes
en cuanto a la adicción a drogas,
sabiendo todos que la adicción a las drogas
es una de las lacras más duras que está viviendo nuestra sociedad.
Ahí tenemos un centro, en Tarapoto, en Perú, llamado Takiwasi,
que lleva 30 años investigando y tratando a drogadictos,
por el doctor Jacques Mabit y la doctora Rosa Giove.
Hay un proyecto, que se llama el Proyecto ATOP,
dirigido desde la Universidad de Toronto,
que pretende investigar sobre esto.
Pero, es más, se están haciendo investigaciones
sobre cáncer y ayahuasca.
Me están llegando algunas primicias sobre esto
y hay algunos encuentros, que podíamos decir, son alentadores,
en la relación que podría tener la ayahuasca
con las implicaciones a nivel de membrana celular,
que es un punto muy importante en estos momentos,
podíamos decir, de bioquímica compleja.
También en relación a los receptores Sigma,
a la apoptosis, suicidio o muerte de las células cancerígenas.
-Bien, todo esto está en...
no son investigaciones concluyentes, están en el comienzo,
pero, también, sería interesante poder hablar
de que hay grandes investigadores en España,
por ejemplo, el grupo de Josep María Fábregas
y sus investigaciones sobre las adicciones a drogas, en Brasil,
investigaciones con plantas.
El grupo de José Carlos Bouso,
que ha hecho unas investigaciones importantes
con la iglesia sincrética e informes favorables.
Pero todo esto, desde mi punto de vista, hay que tener cuidado.
Es decir, todo esto, está en sus comienzos.
Tenemos también al grupo de Jordi Riba
con técnicas de neuroimagen,
y que, a mí me han gustado las investigaciones que está haciendo,
está colaborando conmigo en un libro, porque mantiene,
no solamente esa prudencia, sino un desconcierto positivo.
Según Jordi Riba,
ese desconcierto y ese asombro viene, fundamentalmente,
por la modificación que se produce en las transmisiones de información
entre diferentes capas neuronales,
y además, que hay una relajación
del control jerárquico a niveles cerebrales.
Creo yo, que eso, nos permitiría decir
que se podrían acceder a informaciones
en capas profundas del cerebro.
En ese sentido, podíamos decir que hay otros investigadores,
pero, antes, quisiera decir otra cosa.
Te recuerdo, algunos chamanes importantes que yo he conocido,
comentan que esta técnica chamánica con plantas
lo que pretende es poder liberar memorias ancestrales
que hay que exhumar, que liberar, y que hay que curar.
Y en esa misma línea,
Fernando Mendive, un investigador en bioquímica,
comenta la posibilidad de que se pudieran encontrar
nuevos medicamentos más adecuados con nuestro tiempo,
sobre todo, en Psiquiatría.
-¿Cuál es tu opinión sobre el chamanismo?
-Yo creo que el chamanismo
nos puede ofrecer una puerta para poder realizar una conexión
entre la sabiduría antigua y el conocimiento moderno.
Pero tengo que decir una cosa, no estamos preparados.
No estamos preparados para un conocimiento que, racionalmente,
nosotros no podemos entender.
De hecho, se están produciendo problemas judiciales y accidentes
con las tomas de plantas, y eso también hay que decirlo.
En ese sentido, yo no soy quién para decirle a la gente
lo que tiene que hacer o no tiene que hacer,
pero, tanto en el libro de "Chamanismo"
como en el libro "Curación", expongo algunos ejemplos sobre esto.
Lo digo de una forma metafórica y rápida "hay que tener cuidado",
es decir, "por la boca muere el pez, buscando la experiencia del cebo"
y "no coloques la cabeza en la guillotina,
para comprobar que la cuchilla está afilada".
Yo sé que mucha gente está con una crisis vital,
llevo trabajando muchísimos años en el mundo de la psicología clínica,
y hay gente que necesita algo nuevo,
que su vida no tiene sentido y necesita traspasar ciertas barreras,
pero, esto se tiene que hacer con conciencia.
Por ello, nosotros tenemos un manifiesto,
que está en varias lenguas y en Internet,
que ha sido escrito por el doctor Jacques Mabit, de Takiwasi,
el psiquiatra Eduardo Gastelumendi y yo mismo,
para que la gente se informe si quiere.
-¿Qué nos aporta el chamanismo, desde tu opinión?
-El chamanismo se mueve entre lo indecible y lo posible.
Y nos lleva, como hemos estado comentando,
a buscar un conocimiento enterrado,
que ya Salvador Pániker lo comenta diciendo
que hay un hinduismo enterrado en el conocimiento occidental,
basado en la materia y en la mecánica.
Pero yo creo que la clave que se puede decir es que es puente.
Lo que, realmente, nos brinda el chamanismo
es que hagamos este puente,
entre sabiduría antigua y ciencia moderna,
de tal manera que podamos acceder a una nueva concepción del mundo.
Escucho opiniones por todas partes diciendo que,
la civilización occidental se está cayendo a pedazos
y que necesitamos nuevas respuestas.
Yo creo que el chamanismo es un mensaje fresco
para poder llegar a ellas.
Pero, necesitamos, por una parte, nuestro conocimiento,
la manera que occidente tiene de adentrarse,
pero, también, respetando el conocimiento del mundo indígena,
el sincretismo, por ejemplo.
Qué curioso, como ellos saben conectar
sus conocimientos con los nuestros,
y recuerdo estar con una india shipiba, en el Amazonas profundo,
donde solamente puedes llegar con una barca,
y hablarme de la Madre de la Selva y de la Virgen de las Nieves.
Ahora bien, ¿cómo nos vamos a acercar?
Es decir, se hizo una investigación en Nepal
y resultaba que la tercera parte de los nepalíes eran esquizofrénicos.
La tercera parte de los nepalíes no son esquizofrénicos.
Luego las metodologías científicas, maravillosas que nosotros tenemos
no sirven para poder medir unas culturas diferentes a las nuestras.
El 74% de las medicinas de origen vegetal
han sido descubiertas por las sociedades tradicionales,
y los indígenas están siempre protestando
porque los laboratorios les han robado sus conocimientos,
sin haber recibido nada a cambio.
Por lo tanto, el mensaje del chamanismo,
desde mi punto de vista,
es que lo necesitamos, son una esperanza,
a menos que nos quedemos atrapados entre iluminados e inquisidores.
Y en ese sentido, el papel de España me parece fundamental.
Llevo un montón de años viendo que los negocios españoles están
en las primeras páginas de los periódicos.
Creo que España, los gobiernos,
creo que las sociedades científicas, culturales,
tenemos que crear un puente... pero un puente de sensibilidad,
hacía esas medicinas indígenas y esas culturas indígenas milenarias,
que están constituidas, en estos momentos,
como patrimonio cultural de esos países.
Si podemos construir un puente de sensibilidad hacia esas culturas,
todos los demás intereses van a poder circular sin problemas.
Espero que estas palabras sirvan de algo.
-Hemos consumido nuestro tiempo.
Gracias, Manuel, por acercarnos al tema de hoy, El chamanismo,
y cuento contigo para próximos programas.
-Gracias, Teresa.
Del libro "Chamanismo. La vía de la mente nativa",
nuestro invitado de hoy, Manuel Almendro,
nos ofrece el siguiente mensaje:
"Necesitamos la visión chamánica de la vida por dentro,
de su fuerza unificadora,
que integra el mundo como vivo, dinámico y cambiante,
en este crisol en el que habitamos,
y que puede que nos ofrezca un nuevo estado perceptivo y de conciencia,
que tal vez nos haga conectar con nuestra sabiduría ancestral".