Desde hace ya 50 años, se viene desarrollando en España
una línea de reflexión muy interesante
dentro de la Antropología,
que se centra en el estudio de los pueblos indígenas.
La convivencia con estas comunidades,
a través del trabajo de campo etnográfico,
ha permitido llevar a cabo investigaciones muy contundentes
y de largo alcance, dentro de esta disciplina.
Trabajos que iniciaron hace casi medio siglo antropólogos españoles,
como Manuel Gutiérrez Estévez,
uno de los americanistas más importantes de este país.
Su trabajo ha influido, de forma muy contundente,
en esta línea de reflexión profunda y continua,
sobre los pueblos indígenas de América.
A la vez, que ha permitido desarrollar una línea clara
de defensa de los derechos de estas comunidades,
a través de organizaciones como Survival Internacional.
Hace 30 ó 40 años,
por lo menos en los sitios en los que yo iba,
era una novedad el que llegara alguien de fuera
y despertaba curiosidad en la gente,
y, entonces, era una relación de curiosidad mutua,
yo tenía curiosidad por ellos y ellos tenían curiosidad por mí,
y eso está bien, eso está muy bien,
y eso facilita mucho la interacción y el trabajo.
Y ahora ya no hay curiosidad,
ahora está ahí tanta gente metida en tantas partes,
que casi... lo que hace falta es despejar.
Entre sus grandes admiradores
y seguidores dentro de esta línea de reflexión americanista,
se encuentra Julián López, profesor del departamento
de Antropología Social y Cultural de la UNED.
Trabaja, desde hace ya 25 años, en el oriente de Guatemala,
con comunidades de mayas-chorti y con ladinos.
Además de esta investigación de largo alcance,
ha realizado diferentes estudios en poblaciones indígenas de América,
como Nicaragua, Bolivia, Ecuador y Perú.
Si algo podemos hacer como etnógrafos es...
normalizar la diferencia,
ni exotizarla en positivo, ni exotizarla en negativo.
Ni los pueblos indígenas son salvajes,
como a veces se los ha caracterizado,
ni son el ideal de humanidad no contaminada,
el ideal de humanidad que tiene un trato congruente
con otros seres humanos y con la naturaleza.
No, los pueblos indígenas son como el resto de la humanidad,
hay gente buena, hay gente mala,
yo, que llevo tantos años trabajando con indígenas,
hay muchos, muchísimos, que son buenos amigos míos,
gente, digamos, por la que cualquiera daría todo,
pero he encontrado indígenas que han hecho el mal a mí y a otros,
porque así es la vida y así somos los seres humanos,
de todo tipo de clase y condición.
María Luisa González Saavedra, licenciada en Filosofía,
se acercó, por primera vez al mundo indígena,
de la mano de Manuel Gutiérrez Estévez,
a través de un proyecto de investigación
que se desarrollaba en un departamento de Perú,
llamado Moquegua, ubicado entre la costa y la sierra.
Ahí fue donde hice mi primer trabajo de campo,
con indígenas quechuas y aimaras,
en el marco de un proyecto de investigación sobre...
globalización y desarrollo.
Ahí es donde empecé mi aventura en el ámbito de la antropología.
Y después de ahí, ya pasé a la selva amazónica, también en Perú,
que fue donde realicé mi trabajo de campo
con miras a hacer una tesis doctoral.
Y ahí fue donde empecé a trabajar con los chawit,
que en la zona son más conocidos por el nombre de chayahuita,
pero yo utilizo el nombre, el etnónimo, que es el de chawit,
y ahí estuve durante cuatro años haciendo trabajo de campo,
que se alargaron otros cuatro,
el tiempo que tardé en redactar y en defender la tesis doctoral.
Carmen Osuna, actualmente profesora
del departamento de Antropología de la UNED,
llegó a la etnografía indígena de manera casi fortuita,
a través de un contrato en prácticas
en un proyecto de cooperación en Bolivia,
vinculado al fortalecimiento de las organizaciones indígenas.
En su intervención nos va a ir comentando
el paso que dio del ámbito de la cooperación
al trabajo de campo etnográfico,
que supuso un cambio cualitativo en su trayectoria:
de elaborar informes técnicos a escribir diarios de campo.
Yo estuve trabajando dos años, allí, en el mundo de la cooperación,
y, bueno, descubrí que no era lo mío.
Por lo menos cuando yo me dedicaba a esto,
creo que se va mejorando, pero no sé hasta qué punto,
no hay un buen entendimiento, desde mi punto de vista,
entre el mundo de la cooperación y los antropólogos.
Desde mi experiencia, que es desde la que puedo hablar,
yo me sentía incomoda, sentía que no podía ejercer mi labor,
no podía aplicar mis herramientas por diferentes razones.
La cooperación, desde mi experiencia, como digo,
tiene ritmos muy vertiginosos y muy fuertes.
La antropología no, no se lo puede permitir,
nosotros trabajamos, como han dicho otros compañeros,
con tiempos largos, con paciencia,
queriendo vivir los mundos que te rodean, entender poco a poco,
yo eso no me lo podía permitir.
Cuando, a lo mejor, viajábamos a comunidades,
tenía 2, 3 días para intentar entender cosas muy complejas,
y era imposible.
Luego, claro, tenías que escribir los informes
o dar algún tipo de recomendación,
que, en el fondo, a ratos, te sacabas de la manga.
En este programa,
tenemos la suerte de contar con estos expertos en el tema,
que han vivido, en primera persona,
experiencias concretas de inmersión total
en comunidades indígenas, durante un largo tiempo.
Nos van a ir desvelando esas aventuras,
con sus pros y sus contras, sus retos y dificultades,
características esenciales
de esta metodología de acercamiento a la "otredad".
¿Cómo se llega a integrarse en comunidades
tan diferentes de tu propia cultura?
Vengo a quedarme aquí,
me gusta estar aquí, si a ustedes no les importa.
No, no, pues quédese.
Digo: ¿Hay alguna casa donde me pueda quedar?
Pues... vamos a ver.
Luego, te buscan una casa y te quedas allí.
Ellos dicen: "Y este señor que viene aquí,
y que se quiere quedar aquí, pero, ¿usted qué quiere hacer?".
Digo: "Yo nada, yo no quiero hacer nada".
Lo cual es verdad, simplemente quiero estar,
conocerles, conversar, platicar...
Y, ¿por qué quieres platicar con nosotros?
Pues... porque me resulta interesante, simpático, agradable.
Quiero decir que... no hay porqué complicar tanto las cosas.
Cuando los estudiantes, durante mucho tiempo me pre...
siempre les inquieta mucho, antes de ir a hacer trabajo de campo,
les inquieta mucho ¿cómo se hace?.
Digo: "Es que no hay ningún misterio,
como tú te relacionas con la gente, hablas con la gente, ya está,
escuchas, miras, lo que haces en la vida,
no es ninguna cosa misteriosa, nada, pues estás y hablas."
El secreto que nos enseña el diálogo con pueblos indígenas,
y a mí me han enseñado los mayas de Guatemala es que...
la conversación, el diálogo,
si es, digamos, sentido como una interacción entre iguales,
va a permitir que el conocimiento del otro,
el conocimiento de la diferencia fluya y que,
el trabajo de campo tenga mucho de satisfacción personal
y poco de sufrimiento,
como pueden tener otro tipo de actividades laborales.
La primera vez que yo llego a Bolivia, que es cuando empiezas...
ahí sí tienes el choque, ahí te empiezas a empapar,
empiezas a observar, a ver qué te rodea, a callar mucho,
es decir, escuchar, observar, pocas preguntas...
y, poco a poco, te vas dando cuenta que ese otro,
tan otro, que tú estás buscando,
no es otro, tal otro, son seres humanos también,
cuyas demandas pueden pasar y pueden...
cruzar la demanda y las cuestiones étnicas,
pero no únicamente.
Entonces, yo creo que ha sido, sobre todo,
un aprendizaje muy personal.
Cuando estás buscando al otro, al final, te encuentras a ti.
Al principio, empiezas a estar...
muy obsesionado con el cúmulo de información,
quieres saber, que te cuenten, que hablen...
y eso, prácticamente, no sucede.
El tiempo es una cuestión muy relativa, en general,
pero allí muchísimo más.
Entonces, bueno, tienes que tener mucha paciencia,
no, quizás, un exceso de responsabilidad,
tienes que dejarte llevar y, al final, empiezan a salir cosas que,
en tu proceso de reflexión, son las que te van acercando a...
a ese universo particular de la gente con la que estás viviendo.
¿Cómo se desarrolla la comunicación,
la adaptación alimentaria y climatológica?
Hay que intentar evitar las preguntas.
Los que preguntan son los maestros, la policía, los jueces.
Y la pregunta, siempre, es un ejercicio de autoridad.
Preguntar, siempre, produce un vestimento de poder,
por tanto, hay que evitar preguntar,
hay que... conversar
"pues... hace calor hoy", "pues... creo que hoy va a llover".
Claro, hay que... lo que es siempre más difícil en otra cultura
es saber cuál es el equivalente a hablar del tiempo,
pero uno tiene que aprender a hacer conversación no trascendente,
conversación intrascendente.
Eso es lo más importante.
Cuando uno aprende a tener conversaciones intrascendentes,
establece una relación... afectuosa, de curiosidad, afectiva... ya está,
y eso se repite un día y otro día, y otro día,
hasta que llega un momento en que, sin que te des cuenta,
tú necesitas, porque estás solo,
tú necesitas la compañía de los otros,
y ellos han empezado a coger el vicio de tu propia compañía.
El primer encuentro, como todos los primeros encuentros,
siempre son dificultosos,
y, cómo decía, vas brujuleando a ver si vas acertando,
porque si metes la pata en el trabajo de campo
en los primeros diálogos, en las primeras comunicaciones,
te has fastidiado para siempre.
O sea, yo conozco amigos antropólogos,
que por una equivocación...
digamos, por no conocer el contexto,
han hecho algo que ya ha provocado que sean mal vistos en la comunidad
y no ha habido manera de remediarlo,
hay veces que se puede, pero otras que no.
Una compañera antropóloga, trabajando con los mayas de Chiapas,
por lavarse los dientes después de una comida que la habían invitado,
pues... provocó, digamos, el esquinamiento de la comunidad,
sobre la base de decir "bueno, la estamos regalando la comida...
y está mujer qué piensa, que la estamos envenenando,
que va a lavarse la boca después de la comida,
esto no lo podemos permitir, ¡fuera!",
y aunque ella trate de explicarse, ya no lo consigue.
Hay veces que... claro, la suerte,
ese tipo de cosas no las puedes controlar,
pero otras, en el primer momento,
se pueden ir controlando midiendo mucho los pasos.
Sí, bueno, es complicada, lo que pasa es que el cuerpo
es mucho más inteligente de lo que nosotros pensamos,
y, obviamente, hay transformaciones elementales,
que van modificando tu propia corporalidad.
Claro, yo estoy hablando de una comunidad en un sitio muy remoto,
donde la comida... en fin, ellos dicen
"en España, ustedes comen tres veces al día,
aquí se come tres veces a la semana, o tres veces al mes".
Entonces, la modificación de todos tus hábitos es grande,
tienes que acostumbrarte a vivir en la diferencia,
a vivir en lo ajeno... pero vamos, insisto,
el cuerpo es mucho más inteligente de lo que parece.
Yo, por ejemplo, perdí 10 kilos en menos de un mes,
pero no tenía sensación de hambre,
simplemente, la alimentación era la que había,
los hábitos eran los que había, y ellos te van guiando,
ellos te van guiando y te van colocando, digamos, en tu lugar,
en el lugar que tienes dentro del mundo, de "su" mundo.
El trabajo de campo etnográfico se trata, al final,
de poner todos tus sentidos a disposición de lo que pasa alrededor,
como si tuvieras un radar... para intentar entender.
Y, desde luego, aparcar absolutamente
todas las ideas preconcebidas o prejuicios que puedas tener...
aunque, lógicamente, eso también es un aprendizaje... es complicado.
¿Cómo se hace frente a los prejuicios?
Es difícil para mí sintetizarlo, como lo fue difícil en su momento.
Porque mi posición es...
no coincide con la de muchos colegas que van a estudiar un tema,
yo no voy a estudiar un tema, voy a estar con la gente,
y ellos hablan de lo que quieren.
En mi primera estancia de campo con los mayas-chortis,
cometí el error de hacer regalos equivocados, o sea...
siempre, como vas a convivir mucho tiempo con una gente distinta,
pues llevas algún tipo de regalo, te traes,
para agradecer, como harías en cualquier sitio.
Entonces, yo, después de estar mucho tiempo,
regale un reloj que había comprado en El Corte Inglés,
bonito, que daba vueltas...
a mi mejor informante, que era un chamán,
era un especialista ritual que tiene el poder de convocar la lluvia,
hace un tipo de ritual que dura toda una noche, unos rezos...
fue una cosa espectacular
el primer acercamiento que tuve yo a este tipo de ritual,
en fin, en la despedida, pues yo... don Isidro, se llamaba este chamán,
le regale el reloj,
pensando para mí que era lo más importante que yo le podía regalar,
porque era lo que más dinero me había costado a mí aquí en España.
Un error tremendo.
Al día siguiente, don Isidro tenía el reloj colgado en la choza,
tapado con... digo, "don Isidro, ¿qué hace con...?",
dice "le he puesto esto para que no le piquen los animalitos".
Ni le interesaba la hora, ni sabía la hora...
Y, después, otro año que volví, me confesó...
que a él lo que le hubiese gustado
es que le hubiese regalado una postal,
una postal... había llevado postales de Madrid,
y le regale a los niños postales,
y él quería eso para ponerlo en su altar,
y que eso sí que le parecía bonito e interesante,
y, entonces, claro, te hace reflexionar sobre...
las maneras que tenemos nosotros de valorar las cosas,
pasan a otra racionalidad distinta,
que es sentimental y que no es económica.
La experiencia en las escuelas fue maravillosa, porque...
trabajar con niños, yo creo que es todo un desafío,
pero es muy enriquecedor,
para mí, muchas veces, eran mis tiritas emocionales, como decía yo.
Era muy bonito.
Pero, bueno, poco a poco, vas perdiendo esos extrañamientos
y te vas dando cuenta de que el otro...
te vas encontrando a ti misma y vas perdiendo...
sí que es verdad que en la primera etapa yo tenía un afán...
buscaba más en lo exótico, luego, eso se va desmontando, lógicamente.
Sí, la antropología se puede hacer en cualquier sitio.
Engers decía que se puede hacer en un aeropuerto.
Un aeropuerto, por ejemplo,
es un sitio fantástico para hacer trabajo de campo.
Yo... bueno, dentro de lo malo, el grupo chawit,
aunque después resultó ser más exótico de lo que parecía,
en principio, a mí me parecía un grupo de campesinos
que vivían en un sitio remoto, en medio de la selva,
con unas "costumbres", que todavía, ni siquiera,
era una cultura-universo diferente al nuestro.
Sí, quizás eso...
en fin, uno, cuando empieza en el mundo de la antropología,
lo que va buscando es la radical diferencia,
por eso llaman tanto las cuestiones, por ejemplo,
de chamanismo, de las enfermedades,
por eso llama mucho la atención, son muy atrayentes,
aunque raras veces se encuentran.
Uno no llega al campo y se ve, de inmediato,
en una sesión de chamanismo ni en estas cuestiones,
hay que estar mucho tiempo
y tienes que crear unos lazos de relaciones
que, quizás, son las que no se pueden tener en un aeropuerto
o en un barrio como es Lavapiés,
y que sí se dan en ese entorno.
Luego aquí dices "vamos a ver ¿qué tengo?",
me he pasado ahí... durante 6 ó 7 años he estado yendo
3 ó 4 meses cada año a tal lugar...
y he ido acumulando conversaciones que tengo grabadas
y que tengo transcritas,
y ¿qué es esto?,
uno tiene la sensación de decir "esto no es nada", pero...
uno empieza a estrujar la cabeza hasta que uno dice
"bueno, aquí hay algunas cosas..."
y uno va articulando esas conversaciones inconclusas,
esas conversaciones deslavazadas, esa información... "información",
esos textos, muchas veces, contradictorios...
uno va escogiendo fragmentos de unos y otros,
los va organizando, en función de unos intereses teóricos,
de unas preocupaciones conceptuales, y que son... muy diversas.
Un diálogo, una reflexión,
imprescindible para tratar de entender
el acercamiento a los otros y el respeto a la diferencia.