Si nos preguntamos por el origen de la filosofía,
entendida ésta, en su acepción más elemental,
como el amor por el saber,
la respuesta nos conduce inevitablemente
a las orillas orientales del mar Mediterráneo,
a un tiempo en el que los hombres comenzaron a cuestionarse
el hecho de que los fenómenos observables de la naturaleza
se debieran a la voluntad arbitraria de los espíritus y los dioses.
Esta preocupación por los fenómenos naturales
será una de las principales características
del conocido como “milagro griego”.
Un devenir prodigioso del pensamiento mitológico al científico
que sentó las bases de Occidente tal y como lo conocemos.
Pero este tránsito, en contra de lo que se pueda pensar,
fue un tránsito tranquilo en el que durante mucho tiempo
convivieron las primeras explicaciones
de carácter e inspiración lógicas con los antiguos mitos.
Es sintomático de esta convivencia
que la primera vez que se registra la palabra “physis”
(con la que los griegos designaban a la naturaleza)
es en el poema épico de Homero “La Odisea”,
en un pasaje en el que el dios Hermes ayuda a Ulises
a protegerse de los hechizos de la bruja Circe.
“Hermes ―cuenta Homero a través de Ulises-
me ofreció su remedio tras arrancarlo del suelo
y me enseñó su “physis”.
En la raíz era negra pero su flor era blanca como la leche”.
Aunque en este temprano contexto
la palabra se emparentaría directamente con el verbo “brotar”,
ya se adivinan sus futuras acepciones
al referirse a aquello esencial, y sin embargo no visible,
que constituye un fenómeno que, aunque conocido por los dioses,
tiene carácter inexplicable para los mortales.
Filósofos de la physis o físicos será el nombre que se le dé
a los filósofos pertenecientes a la conocida como Escuela Jónica,
inaugurada en la colonia griega de Mileto por Tales
alrededor del siglo VI antes de Cristo.
Se dice que Tales tuvo como discípulo a Anaximandro
del que Anaxímenes fue a su vez discípulo y compañero.
Será precisamente con Anaxímenes con quien se cierre este primer periodo,
portentoso e irrepetible, de la historia de la filosofía,
desplazándose el protagonismo a otras regiones de un mundo,
el griego, en plena efervescencia y expansión.
Con Anaxímenes, discípulo de Anaximandro,
continúa la investigación de los primeros principios,
la investigación ontológica
y hay una coherencia interna muy, muy interesante
entre los tres filósofos que hasta ahora hemos hablado,
los tres milesios, Tales, Anaximandro y Anaxímenes.
Anaxímenes profundiza en la misma dirección
de Anaximandro acerca del saber,
acerca de la investigación respecto este primer principio,
aquello que rige la dinámica natural,
aquello de lo cual provienen todas las cosas
y aquello a lo cual todas las cosas, en última instancia, van dirigidas.
Con Anaxímenes de Mileto, el tercero de los milesios,
entramos en un ámbito
que es el que fue más amado por la tradición griega,
así como Anaximandro, con la cuestión del infinito, del apeirón,
entró inmediatamente en conexión con las tradiciones bíblicas
que siempre pensaban que allí había un salto
de grandeza a lo indeterminado, sin embargo con Anaxímenes,
se entra en algo que es muy comprensiblemente valorable,
por parte de las tradiciones griegas, la determinación más sutil,
la solución más elegante de todas,
la más simple de todas las soluciones,
que es lo contrario de la elemental,
la más rica acumulativa de plenitud y por tanto la más elaborada.
A Anaxímenes se le atribuye la redacción de un tratado
sobre la naturaleza del que no conservamos
más que referencias hechas por autores posteriores.
En dicho tratado, Anaxímenes volvería a remover los pilares
del todavía precario edificio de la filosofía
afirmando lo siguiente: “Así como nuestra ánima,
que es aire, mantiene nuestra cohesión,
también al mundo entero lo abarca un hálito, el aire”.
Esta dimensión, este fragmento,
hace comprender que se le haya atribuido unánimemente,
que dijera que este compañero,
porque no hay una división generacional,
este compañero de Tales y de Anaximandro, que el arché,
la ley, el principio de la unidad intensiva limitante, es aire.
Es aire, soplo, vida...
Anaxímenes apunta a que este primer principio es el aire;
sinónimo de aliento vital, de soplo vital, de pneuma;
apunta a que, del mismo modo que en nosotros,
el alma está vinculada a ese aliento vital
y que en ese sentido nos abraza y nos cohesiona,
del mismo modo el aire cohesiona y abraza a la naturaleza entera,
es decir, la naturaleza entera,
en su flujo, en su dinámica permanente,
en su movimiento continuo, viene instaurada, incardinada,
abrazada, acogida en este primer principio.
El aire como tal, y es algo de bastante sentido común,
puede ser considerado como un medio, quizá el medio por antonomasia.
Un medio, habitualmente,
es considerado como algo pasivo como algo que simplemente está,
sobre todo desde el punto de vista de la percepción sensitiva,
de la percepción no tanto quizá visual,
entendido desde nuestra ciencia actual,
que ya sabe de sobra que las ondas electromagnéticas
no necesitan un medio de tipo aire,
en cuanto que son ondas no longitudinales, para transmitirse,
no en este sentido de las ondas de la percepción visual,
pero sí al menos nuestra ciencia podría afirmar
que el aire es un medio pasivo necesario tanto para el olfato,
es algo bastante obvio, también el oído y también el gusto,
incluso llevado a la percepción visual,
no habría órgano percibiente,
no habría ojo y ni siquiera habría persona que podría ver,
si no hubiera aire, difícilmente.
Por lo tanto, este tipo de interpretación
lo que sitúa como venía a resaltar es que el aire es un medio,
y es un medio pasivo, es un medio si queremos envolvente,
es un medio tipo una cúpula o tipo una cápsula,
es lo que habitualmente se entiende como atmósfera,
un ambiente atmosférico un ambiente que inunda todo lo que hay,
pero que, sin embargo, no es o no tiene una esencialidad
que permite que aquello sea en lo que se centra nuestra atención,
aquello no es lo relevante.
En este punto Anaxímenes
introduce una novedad a la hora de explicar el origen de las cosas
con respecto a sus antecesores.
Aunque ni Tales ni Anaximandro
tienen demasiado en cuenta los mecanismos de cambio
en Anaxímenes esta cuestión se torna nuclear.
El tercero de los milesios
precisará que los cambios en esta materia fundamental que es el aire,
se deben a la rarefacción y a la condensación.
El aire, al rarefactarse, se calentaría y formaría el fuego.
Al condensarse se enfriaría y formaría en primer lugar las nubes
de las que brotaría la lluvia que a su vez,
al compactarse, formaría la tierra y las piedras.
La naturaleza es un flujo, la naturaleza es dinámica,
la naturaleza no es estática, no hay nada rígido en ella,
sin embargo hay una ley, hay una medida, hay un orden
en virtud del cual todo aquello que se constituye en el movimiento,
que se constituye en el devenir, precisamente adquiere este orden,
esta armonía, esta proporción que es sinónimo de vida.
Se dice de Anaxímenes que cultivó principalmente la meteorología.
Y es en su interpretación de los fenómenos meteorológicos
en la que en gran medida se inspirará su visión del cosmos,
pues para Anaxímenes la tierra,
“plana como una hoja” según sus palabras,
se formó en primera instancia a partir de la condensación del aire.
A su vez, los cuerpos celestes, igualmente planos,
habrían surgido a causa de la rarefacción terrestre,
es decir, a causa de la respiración de la tierra.
Los astros, por tanto,
no serían más que fuego o aire rarificado que, según Anaxímenes,
giraría alrededor de la tierra
“como un sombrero lo hace alrededor de nuestra cabeza”.
En este aliento vital se sustentan todas las cosas,
en esta contracción-expansión, en este ritmo de la respiración.
Del mismo modo que para nosotros este aliento vital
supone la vida en este ritmo de inspiración-expiración,
del mismo modo en la naturaleza
el aire supone su aliento vital y primordial,
de tal modo que todas las cosas estarían generadas
a partir de este aliento vital
a partir de un proceso de condensación y de rarefacción,
es decir, nuevamente nos encontramos con estos movimientos contrarios
a partir de los cuales todo se cambia,
una cosa se cambia en la otra, todo está brindado,
está ofrecido a la metamorfosis,
una metamorfosis que para ellos es el corazón mismo de la physis.
Anaxímenes, por tanto, entiende que el aire
sería para el mundo lo que el aliento es al hombre.
La función de este soplo sería la de dar cohesión y coherencia
a los elementos que componen el cuerpo humano.
Siendo el cosmos para Anaxímenes
una versión ampliada de nuestro cuerpo,
el mismo soplo mantendría igualmente unido al universo.
Anaxímenes delimita simbólicamente el aire como un soplo,
es algo que envuelve a las cosas, pero este envolvimiento,
esta envoltura, este envolver, en principio tendría que ver,
en conexión con Tales,
con la afirmación de que todo está lleno de lo divino,
entendido este todo, esta idea de conjunto, de envoltura,
desde un complemento que sería situacional,
estaría hablando de un lugar, sería más bien un “en las cosas”,
no todo entendido como dentro de las cosas,
no dentro insisto como una envoltura, pero un sí “en las cosas”.
Nos cuentan también los doxógrafos que Aristóteles
se reía un poco condescendientemente
de la prueba que atribuían a Anaxímenes,
y es que hasta tal punto el aire sería el principio de la vida,
vida significa psique, alma, que si se pone un espejito
delante de alguien que no sabemos si ha muerto o no,
si está vivo lo empaña por el aliento y si no, no,
y además el aire sale caliente cuando sale de nosotros en la expiración,
y sin embargo entra frío,
y a él le parecían estas cuestiones muy ingenuas.
Muy ingenuas tratando de la densidad y de la profundidad
de lo que establece Anaxímenes,
porque ¿por qué puede decir que el arché es aire en el sentido de soplo,
en el sentido de aliento y en el sentido de vida?
Lo puede decir porque, justamente para la Physis,
como espontaneidad autolegislada
que no es la de los entes artificiales,
sino la natura naturans,
la naturaleza creativa de los seres vivos,
el principio es el alma, el principio es la vida,
pero vida en griego, alma,
significa siempre el alma sensible de las percepciones sensoriales,
y el principio de operación de lo que llamamos las actividades abstractas.
Ya sabíamos algo al respecto,
ya sabíamos que dentro de la acepción de ley como criterio,
de ley como medida, que hay diferentes tipos de leyes,
que un ámbito no es sin el otro,
que siendo diferentes no hay el uno sin el otro,
que hay una necesidad si queremos formal de copertenencia entre ellos.
Ahora se nos dice algo más,
se nos dice que esa relación necesaria entre ellos
es una relación de ida y de vuelta,
que tiene cierto estatuto si queremos de ausencia-presencia,
es un irrumpir, es un estallar, es una respiración,
es un desgarro y un desgarro vital,
un desgarro activo, activo y como tal transformador,
y como tal posibilitante tanto de uno como otro.
Esta analogía entre el hombre y el cosmos,
sistemas ambos dotados de un alma o soplo inextinguible
que los envuelve y los anima de manera periódica y cíclica,
se convertirá en uno de los vectores
de inspiración más fértiles del pensamiento renacentista.
Una de las dimensiones en el renacimiento grecolatino,
Marsilio Ficino en Pico della Mirandola, cuando surja,
será justamente recoger esta enseñanza del gran Anaxímenes.
Al mismo tiempo,
tuvo tal aceptación en el mundo heleno
que a través de la transmisión de Aristarco, de Lamsaco,
de Diógenes de Apolonia, llega a Sócrates,
y Sócrates ya lo considera
tan alcanzado este pensamiento sobre el arché milesio,
que ya lo hace suyo y dice por eso, que no siempre se ha entendido bien,
que no tiene por qué investigar ya él el alma del mundo, el alma del cosmos
(ya veremos que también hay una poderosa contribución
del pitagorismo a esta misma cuestión)
sino que lo que va a estudiar es el alma del hombre,
de ahí entonces que las investigaciones socráticas,
influidas por toda esta recepción de Anaxímenes,
se dediquen a saber qué es el alma del hombre
y cómo la podemos hacer excelente,
y cómo podrá ser que tengamos técnicas y ciencias
para todas las otras cuestiones
y no hayamos entendido, no hayamos encontrado una ciencia,
una episteme del alma, y de su virtud de carácter político educativo
que asegure la eternidad de la episteme de la transmisión.
La importancia de Anaxímenes se extiende hasta la modernidad
actualizándose a través de diferentes conceptos
como el “éter” o el “sensorium dei” del que nos hablará Newton.
Tampoco resulta extraño vincular a Anaxímenes
con la ecología contemporánea
y su forma de concebir a la Tierra como un ser vivo,
como un templo que, tal y como los milesios nos propusieron,
debe ser habitado, respetado,
pero sobre todo y antes que nada, entendido.
En Anaxímenes lo que nos encontramos es un comienzo de...
una vez uno asume un cierto mapa, una cierta topología de ámbitos
que hasta ahora hemos delimitado como pluralidad originaria,
establecer las relaciones,
comenzar a pensar el Estatuto que tienen las relaciones,
no quizá tanto asumirlas como posibilitantes y determinantes,
constituyentes, cosa que ya directamente
y de manera inmediata y así explicitada hará Heráclito,
o bueno, se moverá en esos ámbitos,
me refiero a tratar justamente de delimitar simbólicamente
lo que es el criterio, la medida,
establecerlos como relación de ámbitos,
y ver qué delimitaciones, que determinaciones puede tener,
pero sí se apunta un poco en esa línea,
sobre todo asumiendo, como veníamos recalcando hasta aquí,
que no hay una separación absoluta,
que el medio nunca está separado del fin,
pero tampoco hay confusión
(esto más o menos lo sabíamos hasta ahora)
y que la relación tiene siempre un estatuto,
si queremos de irrupción,
en términos muy de nuestra filosofía contemporánea posmoderna
de acontecer o de acontecimiento, al estilo del soplo,
al estilo de la respiración súbita.
Heráclito llamará a esto directamente, el rayo.
En la Physis el movimiento, el flujo, la metamorfosis,
el cambiarse de unas cosas en otras
es precisamente lo que apunta a esta cualidad,
a esta textura de la vida natural de la cual ellos están enamorados,
es decir para ellos es una filosofía, es un amor por lo divino,
por aquello que de divino se expresa en la naturaleza,
por aquello que de divino hay en todos los procesos vitales
en los cuales nosotros mismos estamos inmersos, estamos sumergidos.
La escuela de Mileto
no desaparece desde el punto de vista de la memoria de la filosofía,
es verdad que el centro de atención se desplaza a Samos
que también forma parte de la Jonia
porque allí nace Pitágoras, que aunque luego tendrá que huir
a través de un drama político muy intenso,
tendrá que huir a Crotona y a lo que llamamos la Magna Grecia
y lo que es en este momento la Italia del sur,
desplaza por tanto la atención, pero
Mileto queda recogida para siempre en Aristóteles y en el peripato
que dirá que la filosofía no comienza en el pitagorismo,
sino que comienza con los milesios y por lo tanto con la physis,
y con la dimensión viva de la physis, y no tanto con la ciencia matemática
ni con la ciencia del número y por otro lado se traslada también,
a la importancia que recibe por parte de Anaxágoras y Sócrates,
todo el tratamiento del alma y de la comprensión del alma,
tanto del cosmos o de la physis como del alma del hombre.
A lo largo del pasado Siglo XX salieron a la luz,
después de cientos de años sepultados,
una serie de restos arqueológicos
que revelaban el esplendor de la edad dorada de Mileto.
Las crónicas narran como en el 494 A.C. la polis,
aliada de los griegos, sería arrasada por los persas.
Aunque la ciudad se recuperaría de manera recurrente
de sucesivas conquistas y reconquistas a lo largo del tiempo,
no así lo haría la escuela de pensamiento
que en sus orígenes albergara.
La semilla de la filosofía, sin embargo, había brotado
y esta sería trasplantada a la Magna Grecia,
pero eso es ya otra historia.