Anthony de Mello (1931-1987), jesuita, escritor, nacido en Bombay,
famoso por sus conferencias sobre espiritualidad
y puente entre Oriente y Occidente.
Entre sus libros,
escritos para personas de diferentes credos religiosos, figuran:
“Autoliberación interior";
"Una llamada al amor";
“La oración de la rana”;
“¿Quién puede hacer que amanezca?”;
“Despierta”;
“El canto del pájaro”, entre otros.
Para hablar de Anthony de Mello hoy contamos con Jesús Callejo Cabo,
que ya ha estado con nosotros en anteriores programas,
para hablarnos de Sufismo, David Néel, Blavatsky,
Paramahamsa Yogananda, Wilber, Jung, Huxley, Allan Watts, entre otros.
Es colaborador en distintos medios de comunicación,
director del programa radiofónico “La Escóbula de la Brújula”,
creador de la iniciativa turística
“Anima Mundi: rutas por la Iberia Mágica”
y escritor prolífico que tiene en su haber
más de una veintena de libros, entre otros:
“Secretos medievales“;
“Fiestas sagradas“,
“Misterios de la Edad Media“
y “Sabiduría ancestral de las plantas“.
-Buenos días, Jesús.
-Buenos días, María Teresa.
-Tony de Mello captó de inmediato
que los relatos y los cuentos de la tradición sagrada universal
eran válidos para transmitir sus enseñanzas.
¿En qué clase de cuentos y relatos se apoyaba en sus cursos?
-Hay que tener en cuenta que Tony de Mello
utilizó una herramienta fundamental para sus enseñanzas en sus cursos,
que eran los cuentos,
pero no cuentos de la tradición católica o cristiana,
sino todo tipo de cuentos, sobre todo orientales,
muchos musulmanes, de la tradición sufí, es decir,
le interesaba muchísimo transmitir su mensaje,
en los cursos que él daba de espiritualidad,
dando pinceladas de pequeños cuentecitos
que él creía que podrían generar una paradoja en el oyente y,
por tanto, despertar.
Él estaba obsesionado con que teníamos que despertar
en el aquí y en el ahora y los cuentos eran una manera muy rápida
de transmisión de un tipo de sabiduría que él quería transmitir.
De ahí que se caracterizara
por ese holismo dentro de sus tendencias religiosas.
Tal era así que, dentro de todos sus cuentos,
se han citado al principio muchos de sus libros,
uno de ellos es: “El canto del pájaro”.
En “El canto del pájaro”, el que da título a ese libro,
es un cuento muy significativo
porque de alguna forma resume un poco su filosofía.
Él se consideraba un contador de cuentos, no lo olvidemos.
Él decía que no era ni novelista ni ensayista,
sino contador de cuentos.
Incluso a veces decía que era un rolling stone,
un canto rodado y, por lo tanto,
transmitía todas las enseñanzas y experiencias que él tenía.
En “El canto del pájaro”, un discípulo le pregunta al maestro
que por qué siempre habla de Dios si es al final es el incognoscible,
es el desconocido y el maestro le dice:
“¿Y por qué canta un pájaro?
Un pájaro no canta porque tenga una afirmación qué hacer,
sino porque tiene que expresar algo”
Por lo tanto, cuando uno habla de una experiencia profunda,
tienes que expresarlo de la mejor manera posible
y una de las formas más directas, más cercanas, más intuitivas,
es a través de un cuento, un cuento de la tradición universal.
-Tony de Mello viajó por varios lugares del mundo,
entre ellos España.
¿Cuál fue la influencia que tuvo y la labor que ejerció en nuestro país?
-Él estuvo en España muy joven, tenía 21 años.
En 1952 llega a España para estudiar filosofía en Madrid.
Queda muy influido por la cultura y las creencias españolas
y también por los ejercicios espirituales
de san Ignacio de Loyola,
de hecho lo utilizó para sus cursos en Puna
y en distintos lugares de la India.
Conocía perfectamente el español, se expresaba muy bien en español,
en inglés, conocía muchos dialectos de la India,
pero España siempre le marcó,
hasta el punto de que varios cursos los dio aquí.
Un año antes de morir, uno de los cursos de autoliberación,
lo dio en Barcelona precisamente.
Cada vez que podía se venía a España,
tenía muchos amigos españoles y la verdad que en su forma de ser,
en sus costumbres, le influyeron tanto,
hasta el punto de que el padre Calvero, por ejemplo,
que fue uno de sus grandes mentores espirituales,
influyó también en esos ejercicios espirituales de San Ignacio.
Y él conocía muy bien la poesía de Antonio Machado;
ese “ligero de equipaje” que luego transmitió tanto en sus cursos,
viene de esa poesía española que él conocía,
por tanto su vinculación con España,
a pesar de que no estuvo mucho tiempo en nuestro país,
desde el primer momento, tanto la filosofía como la psicología,
la aprendió en nuestro país
y la difundió de la mejor manera que pudo a lo largo del mundo.
-Hay varias palabras que identifican el trabajo de Tony de Mello;
una de ellas es Sádhana,
que él intentó mostrar y enseñar en sus cursos de espiritualidad.
¿En qué consiste este término?
-Es una palabra que él utilizó mucho,
incluso una de sus obras se llama así, “Sádhana”, camino de oración.
Sádhana, como sabes, es una palabra en sanscrito
que significa iluminación.
Él la interpretaba de una forma muy amplia,
hasta el punto de que todos sus cursos eran eso,
cómo enseñar a orar, pero de una forma directa,
tanto la acción como la contemplación,
hasta el punto de que Sádhana es el arte de la contemplación
como así lo definió uno de sus discípulos.
En el caso de sus cursos, de Sádhana,
lo que intentaba es que todo fuera interactivo,
él no quería que sólo fueran cursos de espiritualidad
donde él soltara un rollo y los demás escucharan,
sino que los demás participaran a través de los cuentos,
a través de distintos ejercicios,
él conocía perfectamente la psicología transpersonal,
conocía la terapia de Rogers, del dirigir sin dirigir,
conocía todo eso.
En Sádhana mostró lo que eran sus cualidades,
lo que era su forma directa de convencer o de educar,
porque en el fondo eran cursos de espiritualidad
para educar un poco el espíritu y la conciencia.
Hubo un discípulo que decía
que Tony de Mello era Sádhana y Sádhana era Tony de Mello,
o sea, realmente había una simbiosis perfecta.
De hecho, uno de los cuentos
que él utilizaba en estos cursillos de espiritualidad,
de renovación espiritual, era el del maestro que le dice al discípulo:
“¿Cuándo vas a realizar, por fin, tus sueños?”
y el discípulo dice: “Cuando me llegue la oportunidad”
y el maestro le contesta:
“La oportunidad nunca llega, la oportunidad siempre está ahí”
Eso es algo que intentó transmitir en esos cursos de Sádhana
y a fe que lo consiguió.
-En sus cursos y en su propia vida
se caracterizaba por sus cualidades de comunicador,
su inteligencia y su evidente sentido del humor.
¿Fueron esas las herramientas que propiciaron su éxito?
-Sin duda alguna.
Su sentido del humor,
ya sabes que siempre se dice que es sinónimo de inteligencia.
Él sabía muy bien cómo aplicar ese tipo de técnicas, de conocimientos,
a su gente, a sus discípulos,
a las personas que estaban interesadas en conocer
ese mensaje espiritual que él daba.
De hecho en Lonaula,
esta localidad de la India donde él daba sus cursos de Sádhana,
sus cursos de espiritualidad, de renovación,
siempre utilizaba una serie de técnicas muy efectivas
y, casi siempre, buscando la paradoja,
buscando ese contraste para hacer pensar a sus alumnos.
De ahí un poco ese sentido del humor que le caracterizaba.
Cuenta Carlos Vallés, que hizo una biografía suya cuando él muere,
que es “Ligero de equipaje”,
donde cuenta varias anécdota y en una de ellas una monjita,
alumna suya, le dio por decir un día
que si interpretaba bien esos garabatos que ella había hecho
de los esquemas que realizaba en sus cursos, entonces,
al decir la palabra “garabatos”
él buscaba siempre ese sentido del humor,
y le dijo algo así:
“Si usted me enseña sus garabatos, yo le enseño mis garabatos”.
Había una connotación ahí sexual, humorística, lúdica,
que la gente entendió y así se eliminaban
las tensiones que se generaban ahí.
Era muy característico de Tony de Mello,
meter esa paradoja, ese sentido del humor, ese chiste,
a veces con connotaciones sexuales,
benéficas por supuesto y totalmente blancas,
pero porque él sabía que era una válvula de escape.
De hecho, uno de los cuentecillos que él cuenta en este tipo de cursos
y lo expresa en sus libros,
es el del maestro que llega a iluminarse,
obtiene la iluminación suprema y un discípulo le pregunta:
“Maestro, ¿cómo era usted antes de iluminarse?”
y le dice: “Yo era una persona normal que tenía una gran depresión”.
“¿Y después de iluminarse?”,
“Sigo con la misma depresión.”
Ese tipo de cuentos que contrastan con la realidad
es lo que hacía pensar como si fueran cuentecillos zen,
esos koan zen,
para probar que hubiera un cortocircuito en el alumno
y realmente meditara sobre el mensaje profundo que se intentaba dar.
Sin ese sentido del humor, desde luego, no hubiera llegado,
como llegaba, al corazón y la mente de sus alumnos.
-Tony de Mello fue un gran transgresor
en sus técnicas de enseñanza, al intentar unir
la espiritualidad de oriente con el cristianismo de occidente,
buscando la identidad entre las diferentes religiones.
¿Fue criticado por ello?
-Claro que fue muy criticado.
Cuando alguien intenta transgredir
distintos métodos formales de la enseñanza católica, le critican.
Primero por el hecho de incluir cuentos de distintas tradiciones
como la judía, la musulmana, la budista, la taoísta, etc.
Pero, por otra parte, y así era reconocido por sus discípulos,
él era muy buen cristiano, pero era mal católico.
¿Qué quiere decir?
Él conocía muy bien el mensaje de Jesucristo,
lo transmitía y, además, de una forma perfecta,
pero no estaba muy de acuerdo
con las enseñanzas dogmáticas de la iglesia y menos del Vaticano.
Eso le generó muchísimas críticas y muchísimos enemigos,
no sólo dentro de los jesuitas, sino de la iglesia en general.
Y él lo decía, a la iglesia católica no hay que tomársela muy en serio.
Reconocía que le estaban dando palos por todas las direcciones,
pero aun así, él seguía trasmitiendo su verdad
porque pensaba que la religión no tiene por qué ser dogmática,
que si quería llegar a más gente,
no puede decir que la religión católica era la única verdadera,
que todas las religiones tienen un substrato común
y que todas iban a lo mismo,
hacer al hombre mucho más bueno y más libre.
Hasta el punto de que cuando él muere
y se empiezan a reeditar sus obras y publicar obras nuevas,
en la Congregación para la Doctrina de la Fe,
que por entonces era Joseph Ratzinger,
él quiso que todos los libros de Tony de Mello
apareciera una notita diciendo que las obras de Tony de Mello
tenían conceptos que podían ser incompatibles con la fe católica
y que podían dañar la fe.
Ese tipo de notas por parte de la iglesia y, en este caso,
por la Congregación para la Doctrina de la Fe,
que era la antigua inquisición, no le hizo demasiado bien;
sin embargo, aquel que lee esas obras y escucha sus cursos,
te das cuenta de que era de todo menos dogmático,
o sea, luchó contra eso y sin embargo,
el sistema cristiano y católico intentó acallar su voz,
cosa que, evidentemente, no ha conseguido.
-Cuando muere en 1987 de un fulminante ataque al corazón,
estaba en su mejor etapa.
¿Era consciente de su próximo fallecimiento
y de la gran labor que estaba haciendo?
-De su fallecimiento no creo que fuera consciente,
pero de la gran labor que estaba haciendo, totalmente seguro.
De hecho, cuando él muere, como bien dices de una forma muy rápida,
no le da tiempo prácticamente a nada más,
fue de esos infartos de miocardio terribles,
pero el día antes, él muere el 1 de junio,
estaba en un hotel de Nueva York preparando la conferencia,
el curso que iba a dar al día siguiente,
pero al día siguiente se estaba comunicando con un amigo suyo
y esas frases que le está diciendo,
para que veas cómo funciona el subconsciente,
él por supuesto no sabía que iba a morir,
pero si le estaba comunicando a este amigo que estaba en un gran momento,
que a él lo que le importaba era el mundo del espíritu,
que no le importaba nada más,
que no le importaban las cuestiones banales,
y que realmente se sentía un hombre feliz y libre.
Eso es muy importante, porque esa sensación de libertad que él tenía
estaba en consonancia con algo que le preguntaron meses antes:
“Cuando usted muera, ¿cómo le gustaría ser recordado?”
Y él dice:
“Cuando yo estaba como aprendiz de estos ejercicios espirituales,
cuando yo quería ser algo en la vida,
me hubiera gustado que me recordaran como un santo.
Posteriormente, cuando fui cumpliendo años,
ya no me gustaba que me consideraran como un santo,
sino como un hombre de gran corazón,
pero ahora, en el momento en que estoy en mi vida,
me gustaría que me recordaran como un hombre libre.”
Efectivamente, ese ligero de equipaje, como así lo decía,
hay que ir siempre por la vida ligero de equipaje
porque nunca sabes cuándo te va a llegar la muerte,
realmente a él le pasó lo mismo, él muere, tenía mucho que decir,
de hecho al año siguiente pensaba pasar por Madrid para dar un curso,
tenía muchísimos planes, ir dos veces a América.
Sin embargo le pilló la muerte donde él menos esperaba,
pero le pilló como él quería,
ligero de equipaje y con ese tipo de enseñanza, con ese bagaje,
que al final dio fruto incluso después de muerto,
por lo tanto yo no sé si él era consciente de que iba a morir,
pero sí que era consciente de que su mensaje
estaba llegando a muchísimas personas y que su mensaje era imperecedero
como así lo ha demostrado la historia,
como así lo ha demostrado este programa,
el hecho de que estemos hablando de él.
-Tony de Mello era un gran contador de historias.
Me gustaría que eligieras una de las que contó en alguno de sus libros.
-Tengo prácticamente todos sus libros y, como sabes,
va espigando distintos cuentecitos que me encantan,
porque de hecho, en el programa de radio que tengo
también voy incluyendo muchos cuentos de Tony de Mello
porque me parece que son geniales y muy directos
para contar determinadas verdades, pequeñas joyitas filosóficas.
Pero uno, del que él tenía mucha afición,
y lo contaba con cierta facilidad,
incluso le preguntaron cuál era su cuento favorito,
es este que te voy a contar y por algo sería,
a lo mejor por el tipo de enseñanza que se transmite.
Había un gurú que era un viajero, una especie de monje mendicante,
que se encuentra con otro viajero por el camino,
pero antes de encontrarse con este viajero
había localizado una piedra preciosa que había metido en su zurrón.
Él sigue su camino, se encuentra con un viajero
y cuando quiere compartir sus viandas,
este viajero ve que tiene una piedra preciosa en ese zurrón.
El viajero directamente le dice a este monje, a este gurú:
“¿Por qué no me regalas esta piedra preciosa?”
Y el monje, en lugar de rechistar, de protestar,
se lo regala de una forma directa.
El otro se queda estupefacto,
la recoge, la mete en su talega y se larga.
Fíjate, una piedra preciosa
que le podría superar todo tipo de conflictos que tuviera
y arreglar la vida para el resto de su vida, a él y a su familia.
Pero al cabo de unos días regresa en busca de este monje mendicante
y cuando le ve le entrega la piedra preciosa.
El monje se queda extrañado y le dice este viajero:
“Toma, te devuelvo esta piedra preciosa
porque quiero algo más valioso de ti,
quiero que me digas cuál es ese desprendimiento
que te ha permitido dar una piedra preciosa
sin poner ningún tipo de traba ni poner ninguna pega
es decir, con tanta generosidad.
Ese desprendimiento, ese cuento, esa moraleja,
esa enseñanza es la que Tony de Mello intentó transmitir,
dar las cosas sin esperar nada a cambio,
ese monje mendicante que te puede dar una piedra preciosa
en forma de una enseñanza, de un curso, de una Sádhana,
de un cuentecito, sin esperar nada a cambio.
La felicidad que se consigue y la libertad que se logra, eso,
es la piedra preciosa que, de alguna forma,
queda reflejada en este pequeño cuento que,
para Tony de Mello, era su favorito.
-Hasta aquí el programa de hoy.
Gracias, Jesús, cuento contigo para próximos programas.
-Gracias, María Teresa.
-De “¿Quién puede hacer que amanezca?”
de Tony de Mello, es este breve cuento:
“A los discípulos que deseaban saber
qué clase de meditación practicaba él todas las mañanas en el jardín,
les dijo al Maestro:
“Si observo con atención, veo el rosal en plena floración”.
“¿Y por qué hay que observar con atención para ver el rosal?”,
“Para ver el rosal -dijo el Maestro-
y no la idea preconcebida que uno tiene del rosal”.