-Profesor primeramente en la Universidad de Lyon
y luego en la Sorbona,
Maurice Merleau-Ponty fue nombrado en 1952
titular de la cátedra de filosofía en el Colegio de Francia.
Fue seguidor de la fenomenología de Husserl
y filósofo de la existencia.
Entre sus obras figuran: "Fenomenología de la percepción",
"Sentido y sin sentido", "La prosa del mundo", "Signos",
"Lo visible y lo invisible".
Para hablar sobre Merleau-Ponty, hoy está con nosotros Carmen López Sáenz
licenciada en filosofía, sociología y ciencias políticas
y profesora titular de Filosofía en la UNED.
Autora de numerosos estudios en revistas especializadas y,
entre otros, de los siguientes libros:
"La concepción de la dialéctica en Merleau-Ponty";
"Investigaciones fenomenológicas sobre el origen del mundo social";
"Dos filosofías del sentir; Merleau-Ponty y Zambrano".
Buenos días, Carmen.
-Hola, buenos días.
-¿Cómo se podría caracterizar la filosofía de Merleau-Ponty?
Yo diría, sintetizando mucho,
que es ante todo una filosofía antidualista y plural.
Antidualista en el sentido de que intenta transcender
todas las dicotomías en las que nos han formado
a lo largo de toda esta tradición occidental
de la que participamos indudablemente;
dicotomías que caracterizan el pensamiento
y la forma de entender el mundo,
como por ejemplo, la que existe entre sujeto y objeto,
entre Oriente y Occidente, entre alma y cuerpo, etc., etc.
Lo que pretende con esto Merleau Ponty
es dar cuenta de la riqueza de lo real, que no es dicotómico,
que es mucho más complejo y, al mismo tiempo, incluso,
quiere llegar a designar, a nombrar,
eso que no ha tenido nombre en ninguna filosofía, dice él.
Se podría decir ―y se ha dicho- que es una filosofía relacional
cuyo objeto fundamental es establecer relaciones
para superar esa tendencia dicotómica o dualista
de nuestra tradición occidental.
Y como filosofía relacional, tematiza el cruce entre culturas
que es el que conforma nuestra experiencia sin jerarquizarlas,
es decir, sin establecer subordinaciones
de unas culturas en relación a otras.
De esta concepción de la filosofía se sigue que el diálogo con Oriente
no solamente nos abre a lo otro, a lo diferente, a lo exótico,
tendencia con la que muchas veces nos aproximamos a lo diverso
sino que, además, esa apertura a Oriente
nos permite comprendernos mejor a nosotros mismos, es decir,
nos permite comprender mejor la civilización occidental
de la que formamos parte,
como un cruce entre culturas que es lo que ha sido.
-Desde la perspectiva de Merleau Ponty,
¿es filosofía la sabiduría de Oriente?
-Merleau Ponty solía decir que no hay una sola filosofía
que contenga a todas las demás, a todas las filosofías.
La filosofía entera se haya, en ciertos momentos, de algún modo,
en cada una de las filosofías, en cada una de las sabidurías.
Porque la verdad, eso que solemos denominar también el todo,
está siempre más allá desde el principio,
pero está más allá como una tarea a cumplir.
Es decir, la verdad es algo que se va haciendo en común.
Esta tarea, la búsqueda de la verdad,
no solamente se va haciendo en común,
sino que, además, se hace interrogativamente
porque la filosofía para Merleau Ponty es,
fundamentalmente, interrogación.
Por ejemplo, interrogación del pasado desde el presente
o interrogación de las otras culturas,
naturalmente desde la nuestra.
Por eso dice Merleau Ponty que entre nosotros y el pasado,
al igual que entre nosotros y Oriente, en definitiva,
entre filosofía y religión, necesitaremos aprender de nuevo
a franquear ese hiato, esa especie de abismo,
para volver a encontrar nuestra propia unidad,
una unidad a la que se accede de un modo indirecto, es decir,
pasando por el rodeo del conocimiento de la diversidad
y de las otras culturas.
En definitiva, cada filosofía es necesaria para las demás
y todas las tradiciones distintas a la tradición occidental
si nos hacen pensar, es decir, si nos plantean cuestiones,
si nos interrogan, de algún modo pasan a formar parte
de nuestra propia interrogación y eso es la filosofía.
-¿En qué consistía para Merleau Ponty la historia de la filosofía?
-Si su concepción de la filosofía, a la que acabamos de referirnos,
no era ni dogmática ni sistemática,
tampoco podía serlo su concepción de la historia de la filosofía.
En 1956 Merleau Ponty dirigió una obra titulada:
“Los filósofos célebres”
que no pretendía ser ni una historia de la filosofía
ni una serie de retratos de los filósofos.
Consideraba que el rigor de la primera,
el rigor de la historia de la filosofía,
no estaba reñido con la profundización en la vida
y en la obra de los filósofos más relevantes y, por tanto,
quería compaginar ambas cosas.
De ahí la organización a la vez temática y cronológica de esta obra
que como hemos dicho tenía por título “Los filósofos célebres”.
Los capítulos de la misma fueron encargados a especialistas
de los distintos periodos de la historia de la filosofía.
Fundamentalmente a especialistas
que no solamente se limitaran a repetir
lo que los autores representativos de estos periodos decían
sino lo que podríamos denominar especialistas o intérpretes críticos
en el sentido de que Merleau Ponty estaba convencido
de que no podía existir una coincidencia absoluta
entre el filósofo y sus intérpretes futuros
porque no la había ni siquiera entre una existencia y otra,
las dos eran igualmente irrepetibles.
El objetivo de esta obra, por tanto,
es mostrar que la historia de la filosofía no es solamente
un recorrido, digamos, por los hitos que se han considerado,
generalmente desde el conocimiento occidental,
los forjadores de la filosofía, sino que pretendía describir,
revelar, sintetizar e interpretar
la pluralidad de las experiencias y los saberes.
En el fondo esto era para Merleau Ponty filosofía.
Por eso toda filosofía es sincretismo y, en ese sentido,
todas las perspectivas, provengan de donde provengan,
de Oriente, de Occidente, de las ciencias,
de las ciencias naturales, de las ciencia humanas,
convergen en una búsqueda común que es la búsqueda de sentido,
naturalmente con sus diferencias enriquecedoras
y en constante diálogo con las otras ciencias y con los seres humanos.
Esto es lo que podríamos decir
que era la filosofía relacional de Merleau Ponty
y en ese sentido esa historia de la filosofía plural que hemos hablado.
-¿Qué puesto le concede Merleau-Pont
a las sabidurías orientales en “Los filósofos célebres”?
-La primera sección de esta obra a la que acabamos de referirnos
lleva por título: “El Oriente y la filosofía”,
mientras que la segunda sección se denomina “Los fundadores”
y ahí se refiere a Heráclito, Parménides, etc.
Esto nos da una idea de que, aunque este fenomenólogo
incluía estos saberes en la historia de la filosofía,
los consideraba propedéuticos, es decir, introductorios,
"preparadores" para lo que verdaderamente
él considera que es la fundación de la filosofía,
es decir, la filosofía griega, que es la que nos ha legado,
por un lado, los temas en los que seguimos reflexionando,
pero también los antagonismos,
los dualismos de los que hablábamos antes
y que son tan criticados por este filósofo contemporáneo.
Esos antagonismos que desde la perspectiva de Merleau Ponty
están en el centro de los problemas
que tenemos que continuar planteándonos,
por lo tanto no se trata de eliminar los antagonismos
sino de seguir manteniendo esa tensión
que es la que define la realidad y,
por lo tanto, la que debe recoger la verdadera filosofía.
El pensamiento libre y la verdadera existencia, como decíamos,
están hechos de estos antagonismos, de lo que él denominaba
las relaciones entre filosofía y no filosofía.
Merleau Ponty es un filósofo que hace filosofía con la no filosofía
como no puede ser de otra manera.
Con lo pensado y también con lo impensado.
O como él también gusta decir, con la filosofía y su sombra.
Después, como Jaspers, Merleau Ponty, con su atención a Oriente,
intentará hacer surgir esa dimensión olvidada del logos
que como digo también forma parte del logos y, al mismo tiempo,
es una dimensión que ha gestado, que ha conformado,
una unidad con el origen de nuestra historia global
y de nuestra historia de la filosofía.
-¿Cuáles son los filósofos célebres incluidos en esa primera sección?
-Está formada por dos apartados,
el primero dedicado a dos filósofos indios: Buda y Namalvar.
El segundo trata de dos filósofos chinos, Tiun Tse y Chuang Tse
a cargo de especialistas del colegio de Francia en estas disciplinas.
En definitiva Merleau Ponty inicia esta sección con un prólogo
que es el que más pistas nos da
sobre esa relación de Oriente en Occidente
titulado precisamente “El Oriente y la filosofía”.
En ese apartado comienza interrogándose
si toda esa “literatura pensante” le llama, es literatura,
pero no literatura a secas, sino “literatura pensante”,
es decir, que piensa por sí misma.
Es consciente de que exigiría por sí sola un volumen entero,
pero la pregunta que se hace es si forma parte de la filosofía
y su respuesta es afirmativa, porque la filosofía se caracteriza
por perseguir la verdad y la verdad es una tarea
que se va haciendo y está en la vida humana que es indivisa.
-¿Es posible establecer una frontera nítida
entre el saber de Oriente y el de Occidente?
¿Hay una filosofía pura
que pertenezca exclusivamente a este último?
-Lo que Grecia aprendió de Oriente impide fijar una frontera nítida
entre filosofía y no filosofía.
Como hemos visto, el filósofo que nos ocupa, Merleau Ponty,
hace filosofía de la no filosofía,
pero su meta no es disolver las diferencias entre ellas,
acabar con las diferencias entre las culturas, sintetizarlas,
sino mantener su tensión buscando, eso sí, lo común.
Si pensáramos como Hegel,
que sólo tienen dignidad filosófica los pensamientos conceptuales,
entonces la sabiduría oriental solo sería aproximación a la filosofía.
En cambio, sería filosofía verdaderamente si extendiéramos ésta
a todos esos saberes y experiencias e, incluso,
sentimientos que están más allá de la forma conceptual.
Pretendidamente, porque muchas veces este tipo de filosofías
que quieren transcender esa racionalidad,
podríamos llamar “instrumental”, se sirven de aforismos,
se sirven de intuiciones y no de un razonamiento lógico
al que estamos habituados porque consideran que establecer conceptos
es un poco coagular la realidad y la realidad es móvil, es dinámica.
Merleau Ponty, particularmente, no está de acuerdo en absoluto
con esa concepción de Hegel de que en todo caso estas sabidurías
o estos pensamientos orientales serían el nacimiento del espíritu,
con lo cual no podrían ser considerados filosóficos
porque no han llegado al verdadero desarrollo del mismo,
se separaría completamente de él,
porque considera que todos los intentos humanos
por conferir sentido a la existencia,
tienen cabida en la historia de la filosofía así concebida.
Lo valioso para él del pensamiento occidental
es su trabajo sobre el concepto,
su intento de conceptualizar la realidad, de pensarla.
Pero también ha comprendido que el concepto no agota todo lo que existe,
lo que existe es mucho más rico.
Por eso él afirma que una cultura
no se juzga tanto por el nivel de racionalización al que ha llegado
sino por el grado de transparencia; la transparencia
la entiende como la conciencia que también tiene de otras culturas.
-¿Podrías referir otros puntos de confluencia de la filosofía
de Merleau-Ponty,de la fenomenología de la existencia en general,
con el pensamiento oriental?
-En primer lugar el tema del silencio.
El silencio, en tanto que constitutivo
de lo que Merleau Ponty denomina la palabra hablante,
que no sólo ha sido hablada sino que todavía nos habla.
No sólo porque él le dé una gran importancia a la escucha
como paso necesario para cuestionar, la interrogación;
también porque realmente el silencio es constitutivo del discurso escrito,
por ejemplo pensemos en los espacios en blanco entre las palabras
o del discurso hablado, pensemos en los espacios de silencio
que necesitamos para que nuestro discurso sea atendido.
Merleau Ponty valora sobre todo
el hecho de que ninguna doctrina occidental ha mostrado
una coincidencia tan rigurosa entre el microcosmos y el macrocosmos
como la que nos enseña la sabiduría china.
Sus representantes no sólo se interesan
por la génesis intelectual del objeto,
como el pensamiento occidental,
sino por evocarla en su perfección primordial.
Por eso estos autores
no distinguen sus comentarios de lo que están comentando,
lo que nosotros denominaríamos el significante del significado.
Me gustaría destacar, y con esto terminamos,
que para las sabidurías orientales
hay problemas que se deben al dualismo en el que nos hemos formado
como el dualismo “yo otro” que es un problema constante que se plantean
todas las filosofías occidentales que se precien.
Para el pensamiento oriental este problema no existe
porque en Oriente el yo individual
está fundido completamente con el yo cósmico.
Y no es que se confundan sino que, según dice Merleau Ponty,
el yo y el mundo surgen conjuntamente,
como si de un origen común, como si se tratara de una bisagra
que al mismo tiempo que los une los articula.
En este sentido la búsqueda de lo originario de Merleau Ponty
también se correspondería con este tipo de pensamiento
si me refiero al originario en su doble sentido,
de origen cronológico y de fuente del sentido de lo que va a venir.
-Hasta aquí el tiempo dedicado a Merleau-Ponty.
Muchas gracias Carmen y espero contar contigo para próximos programas.
-Muchas gracias.
-De Merleau-Ponty son estas palabras:
“La relación entre Oriente y Occidente,
como la del niño y el adulto,
no es la de la ignorancia con el saber,
la no-filosofía con la filosofía.
Existe ya en las relaciones laterales
de cada cultura con las otras
y en los ecos que la una despierta en la otra”.