En 1945, ante la retirada de un ejército nazi fracturado
y al borde de la rendición,
el mundo se enfrentaba con espanto al descubrimiento de una realidad
a la que había dado la espalda durante demasiado tiempo.
Los campos de concentración con los que el Gobierno del III Reich
había tratado de sistematizar su programa de exterminio
de los considerados como enemigos de Alemania,
se revelaban como el máximo exponente
de la demencia de una época,
la expresión más desgarradora de un horror
al que la opinión pública internacional
se negó a concederle crédito, de manera generalizada,
hasta que ya fue demasiado tarde.
Las imágenes que llegaban de los campos liberados
obligaban a un análisis de conciencia sin precedentes.
¿Cómo habíamos permitido que se cometieran semejantes atrocidades?
¿Cómo habíamos sido capaces de mirar hacia otro lado?
Homosexuales, gitanos, izquierdistas en particular,
opositores políticos en general, pero sobre todo, judíos,
se convirtieron en la materia prima de estas factorías de muerte,
prácticamente desde el principio de la Segunda Guerra Mundial.
Sobre estos últimos, sobre la población europea de origen judío,
se aplicó la conocida como "solución final",
un plan con el que acometer el genocidio total del pueblo judío
establecido en territorio europeo.
El silencio de la Filosofía ante este desastre se convirtió,
inevitablemente, en una suerte de complicidad
ante la que apenas unas cuantas voces se llegaron a alzar.
La obra de Emmanuel Lévinas
se encuentra entre las más reseñables aportaciones
a la hora de interpretar
lo que en hebreo se conoció como la "shoah" o la "catástrofe",
un discurso sobre el que Alberto Sucasas
se propone arrojar luz en su ensayo:
"La Shoah en Lévinas: Un eco inaudible".
Este texto, recientemente galardonado
con el XV premio de ensayo "Miguel de Unamuno"
del Ayuntamiento de Bilbao,
pretende, en palabras del propio autor,
convertirse en un primer paso en la comprobación de una hipótesis,
de alcance muy general,
sobre la historia cultural en las últimas siete décadas.
Más allá de la presencia explicita del acontecimiento
del exterminio de los judíos en la cultura de la posguerra,
entendiendo por posguerra las últimas siete décadas, desde 1945.
Más allá de la formulación o tematización explicita,
habría una presencia implícita o velada del acontecimiento
en la producción cultural de las últimas décadas.
Eso obligaría a una relectura de nuestra tradición cultural,
no sólo en la filosofía, sino en las ciencias humanas,
en el arte, en la teología, en la política...
de la que la "Shoah en Lévinas: Un eco inaudible"
digamos que sería una primera y pequeña aportación
en una hipótesis de alcance más general.
Y si lo remitiésemos a un plano más biográfico,
mi acercamiento interpretativo a Lévinas
tuvo siempre como referente esencial la tradición judía
y, sin embargo, tenía la mala conciencia
de no haber abordado suficientemente el impacto
que sobre su obra tuvo la shoah,
y este texto intenta saldar esa deuda.
El profesor Juan Alberto Sucasas
es profesor de Filosofía
en la facultad de Filosofía de la Universidad de La Coruña
y tiene una producción destacada,
relevante, y yo diría que imprescindible,
porque se ha ocupado de investigar las consecuencias,
el impacto y la influencia de la shoah, del Holocausto judío,
en el pensamiento contemporáneo.
Esto le ha llevado a estudiar a Emmanuel Lévinas,
también a Derrida y a otra serie de autores.
Y el libro que nos presenta en este caso:
"La Shoah en Lévinas: Un eco inaudible" se hace cargo...
no solamente de las raíces judías del pensamiento levinasiano,
sino, sobre todo de, en efecto,
de qué modo responde filosóficamente al infinito dolor, inconmensurable,
de la shoah, un pensador como Lévinas,
probablemente, el más interesante y más radicalmente diverso,
el más discutidor con el pensamiento de Heidegger.
Como a cualquier gran filósofo o maestro pensador,
Lévinas se le puede abordar en una lectura
que cabría caracterizar como "inmanente",
en el sentido de puramente filosófica,
pero también cabe la posibilidad de intentar rastrear
el trasfondo prefilosófico del enunciado filosófico explícito.
Mi orientación en la lectura de Lévinas ha sido más bien la segunda,
y lo he remitido siempre a la tradición judía.
Mi idea es que la filosofía de Lévinas es...
la manifestación filosófica de una inspiración prefilosófica,
que remite a la tradición cultural del judaísmo,
por cifrarlo en dos nombres: la Biblia y el Talmud.
En lo que sí estuvo fue en un campo de prisioneros,
no en un campo de exterminio o de concentración, un "lager",
sino un "stalag", un campo de prisioneros.
¿Cómo incidió eso sobre su vida posterior
a la Segunda Guerra Mundial y sobre su producción intelectual?
Yo diría que decisivamente,
pero no tanto su experiencia personal de prisionero,
sino... la memoria dolorida
del exterminio de los seis millones de judíos,
teniendo en cuenta que de toda la familia de Lévinas,
sólo sobrevivieron tres personas;
Lévinas, su mujer y su hija recién nacida.
La mujer y la hija porque, clandestinamente,
lograron mantener la vida en territorio francés
y llegar a la liberación de los meses iniciales de 1945,
así que la respuesta sería que el impacto es decisivo.
Caracterizo a Lévinas como un filósofo de posguerra,
inspirándome en lo poco que él dice y en lo mucho que sugiere.
Yo creo que el pensamiento levinasiano,
eso que se podría caracterizar con lemas
como la ética como filosofía primera,
el pensamiento del Otro,
o sí se quiere ver polémicamente, el ataque a la ontología,
es un intento de... reconstruir lo salvable
de lo mejor de la tradición europea, del humanismo europeo,
pero asumiendo la dimensión de barbarie
que la cultura europea perpetró en la Segunda Guerra Mundial.
A mí me parece que la pregunta que como un rizoma, como un ritornelo,
recorre la obra de Sucasas, no puede no ser atendida,
y es, en efecto, de qué manera hacemos, en filosofía,
para hacernos cargo de cuál fue el elemento de insensibilidad,
el elemento de deshumanización, que pudo producir una cuestión...
la cuestión judía, como la de la shoah.
Y, realmente, la interlocución con el gran Lévinas,
a partir de totalidad infinito, de ética como filosofía primera de...
es una interlocución privilegiada para poder entender esa pregunta
que nos sigue interpelando a todos nosotros y nosotras.
El lector de Lévinas debiera tener en cuenta que tiene entre sus manos,
en las obras de referencia del filósofo, una de las propuestas...
no quisiera ser hiperbólico en mi simpatía hacia su producción teórica,
pero una de las propuestas decisivas de la segunda mitad del siglo XX
y que debiera abordarlas, en primer lugar, desde la seriedad,
la exigencia y la ambición de un proyecto teórico,
pero también, en segundo lugar, desde...
lo determinante de un contexto histórico-político muy turbulento...
Lévinas nace en 1906, muere en 1995,
eso quiere decir que su trayectoria vital atraviesa,
prácticamente en su totalidad, la pasada centuria,
entonces, no perder de vista que él tiene, digamos,
un pie en la tradición de Platón, de Aristóteles,
de Hegel, de Kant, de Heidegger...
otro pie en la tradición judía,
fundamentalmente el Talmud y la Biblia,
y otro pie en el recuerdo... dolorido, atormentado,
de la perpetración de lo inhumano
en la Europa de mediados del siglo XX.