En la actualidad, la ciudad turca de Foça
es una tranquila villa costera en la que la vida transcurre ajena
a los sangrientos acontecimientos que hace algo más de 2.500 años
dividieran irremediablemente el mundo conocido.
En el año 546 a.C.,
Foça, ciudad jonia conocida por aquel entonces como Focea,
sucumbía ante el todopoderoso ejército persa
comandado por Ciro el Grande.
Este hito formaría parte de una serie de acontecimientos
que marcarían, ni más ni menos,
que el inicio del conflicto entre Grecia y Persia.
Un enfrentamiento entre dos civilizaciones de vital importancia
para comprender la configuración de nuestro mundo,
tal y como lo conocemos en la actualidad;
una brecha abierta entre Oriente y Occidente
por la que todavía, en el presente, se sigue desangrando la región.
Los habitantes griegos de la polis de Focea,
lejos de someterse al invasor, decidieron emigrar,
iniciando una diáspora
que sembraría el litoral oeste del Mediterráneo de colonias helenas,
fundándose ciudades a lo largo de toda la costa italiana,
francesa o catalana, algunas tan importantes como la actual Marsella.
En este contexto, concretamente en una polis surgida hacia el 535 a.C.,
próxima a la actual Nápoles,
hay que comenzar a buscar el rastro de uno de los pensadores
más representativos y trascendentes de la antigüedad:
Parménides de Elea.
Aunque su biografía se sustenta, sobre todo, en datos especulativos,
se cree que Parménides nació entre el 530 y el 515 a.C., en Elea,
y que fue hijo de una familia de nobles
expulsada por los persas de la polis jonia de Focea.
Una vez más, se trata de alguien que...
cómo decir, procede de lo que podríamos denominar,
utilizando una expresión clásica,
el solar griego o el solar de los helenos,
pero que vive ya, como tantos otros, y como en tantas otras ocasiones
se ha producido allí donde nace la filosofía,
que vive, y se desarrolla y nace, en los márgenes del mundo helénico.
Sería muy fácil establecer una analogía,
al menos establecer algún tipo de... no sé si de condicionamiento,
pero, desde luego, de paralelismo,
entre el hecho de que Parménides y los suyos
pertenezcan a una fase de fundación,
y el hecho de que todo lo que pudiéramos denominar su pensamiento,
no me atrevería todavía a decir filosofía,
pero, desde luego, su pensamiento,
tiene un carácter abrumadoramente fundador
o fundacional, si se quiere decir de otra manera,
y un carácter abrumadoramente innovador, originario,
o por utilizar un término que... también se ha solido usar,
en ciertos contextos de la crítica, algo augural.
No existiría la filosofía
y, mucho menos, la ontología, que es la raíz esencial de la filosofía,
sin Parménides.
Así lo atestigua el propio itinerario genealógico
de la hermenéutica de la recepción del poema de Parménides.
No existiría Platón,
sin la referencia crítica y la aportación de Parménides.
Tampoco Aristóteles, ni la crítica de Aristóteles
a Platón y al pitagorismo que retoma a Parménides que, como es sabido,
acusa a Platón de parricidio,
y luego en nuestros días dirá un filósofo italiano, Severino,
que es un parricidio fallido.
De tal manera, que la comprensión cabal
de la diferencia entre Platón y Aristóteles,
es su divergente interpretación de Parménides.
Pero, en nuestros días,
tampoco existiría ni el gran Hegel, ni Heidegger,
que ya sí lo han explícitamente reconocido, igual que Aristóteles,
sin la recepción del poema de Parménides.
Diógenes Laercio afirma en su obra
"Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres"
que Parménides no sólo participó activamente en la vida de su polis,
sino que además le dio, a su ciudad, excelentes leyes;
leyes tan buenas que los ciudadanos de Elea,
incluso, juraban cada año sobre ellas.
Tampoco es imposible... por lo que noticias y textos
que indirectamente han llegado hasta nosotros,
tampoco es imposible que tuviera una actividad práctica como médico.
Cuando se dice de ellos, como de Parménides, que son "physicoi",
nunca queda demasiado claro...
o sí queda muy claro que se trata de ambas cosas,
si propiamente estamos hablando de teorizadores sobre la naturaleza,
buscadores de algo así como la esencia de la naturaleza
o el modo de ser de la physis, o se trata de médicos,
probablemente, en aquel contexto, se trataba de ambas cosas.
También según Diógenes,
el filósofo Aminias podría haber sido uno de sus maestros.
Igualmente Aristóteles, entre otros, es de la opinión de que Parménides
fue discípulo del poeta y filósofo de origen jonio Jenófanes.
Éste sería un dato relevante,
pues Jenófanes fue especialmente crítico
con todos los antropomorfismos de carácter mitológico, es decir,
con la costumbre de proyectar
las características y las costumbres de los mortales sobre lo divino.
Ya dice Jenófanes,
en lo que nosotros conservamos de una manera muy expresiva,
citaré solamente dos fragmentos textuales...
dice "si los chimpancés tuvieran dioses les harían arborícolas,
si los leones, los bueyes, los caballos,
dibujaran con las manos el cuerpo de los dioses
lo harían semejante al suyo...",
eso lo hace, claro, como una crítica,
además de la crítica moral que establece,
no pueden los dioses ni lo divino ser...
violadores, mentirosos, corruptos, estar dedicados a...
es decir que, precisamente, ese modo antropomórfico de proyección
es lo que se convierte en una no religiosidad,
de manera que, el nombre teológico de la teología racional,
dice ya también Jenófanes, es inmóvil, no cambia de lugar,
el nombre del "arché", de la ley,
del principio del cambio, de lo uno, de lo múltiple,
de aquello que es lo mismo de lo otro,
el nombre de eso divino tiene que ser la unidad indivisible,
y dice Jenófanes "todo él ve, todo él oye, todo él piensa".
Esto será de enorme importancia a la hora de entender los fragmentos
de la única obra de Parménides que han llegado hasta nuestros días.
"Peri physeos" o "Sobre la naturaleza"
es un poema didascálico, es decir, educativo,
redactado en versos hexámetros, reproduciendo de esta manera
el estilo de bardos clásicos como Homero y Hesíodo.
Voy a dar unas cifras, si se me permite,
conservamos 19 fragmentos, o por lo menos la edición canónica,
y unos 160 versos.
A la parte, por así decirlo, metafísica u ontológica,
lo que pudiéramos denominar la parte puramente racional,
puramente argumentativa del poema,
podría corresponder a algo así como... podemos conservamos 9/10 partes.
En cambio parece que sabemos que hemos perdido casi todo,
la proporción sería inversa,
de aquella otra parte en la cual la diosa y, por lo tanto, Parménides,
que nos trasmite supuestamente la enseñanza de esa diosa,
da cuenta de absolutamente todo
cuanto fenómeno pueda aparecer en el mundo sensible,
en el mundo visible, en el mundo de los sentidos.
"Las yeguas que me llevan,
tan lejos como alcance mi ánimo me transportaban,
una vez que en su arrastre
me abocaron al camino de múltiples palabras de la deidad,
el que con respecto a todo lleva por él al hombre que sabe.
Por él era llevado, pues por él me llevaban
las muy discretas yeguas que tiraban del carro;
mas el camino unas muchachas lo marcaban.
El eje, en los bujes, producía un ruido de siringa,
al rojo
(pues se veía urgido por dos tornátiles ruedas a uno y otro lado)
cuando se apresuraron a escoltarme las jóvenes,
hijas del Sol -dejada atrás la morada de la noche-, hacia la luz,
tras haberse destocado la cabeza con sus manos."
Lo que se refiere al espacio poemático, es muy interesante,
porque... primero el auriga que va... las yeguas, que son femeninas,
(será distinto, luego, después, en Platón,
el auriga llevará un caballo negro, un caballo blanco... aquí son yeguas)
este auriga atraviesa toda una zona guiado por las hijas del Sol,
que van quitándose velos...
y desemboca en la puerta que cancela, que gobierna la justicia.
Por lo que sabemos, era un poema que en su contenido
debió responder a lo que pudiéramos denominar "su programa",
el programa que se formula al final del denominado "proemio".
Ese programa es un programa
que hoy denominaríamos un programa de estudios,
incluso, los que damos clase en la universidad de hoy,
seguramente diríamos una guía docente.
Una guía docente donde lo que se promete es un conocimiento total
acerca de todas las cosas, lo cual quiere decir...
sí, puede parecer muy pretencioso, era enormemente pretencioso,
era desafiante, era soberbio, incluso orgulloso,
pero era, lo queramos o no, era el sentir de aquellos pensadores...
"podremos dar cuenta de todo".
"Allí están las puertas de las sendas de la Noche y el Día
y las enmarcan dintel y umbral de piedra.
Situadas en el éter, cubren el vano con grandes portones;
las correspondientes llaves las tiene Justicia, pródiga en dar pago.
Las muchachas, hablándole con suaves palabras,
la convencieron hábilmente
para que el cerrojo con fiador de las puertas,
en un vuelo descorriese."
Diké gobierna una inmensa puerta en el aire,
dice el poema, que tiene cerrojos,
aquí las metáforas son siempre las ruedas,
los elementos rotatorios, redondos, los goznes, los ejes,
y esta puerta la gobierna Diké,
y las doncellas, hijas del Sol
(el Sol que retorna, el Sol que tiene una temporalidad,
que es la de reaparecer una vez que ha desaparecido),
estas hijas del Sol persuaden...
otra vez está la "phystis", la "lexis",
el elemento retórico de la persuasión,
puesto que no puede darse aquí ninguna demostración.
Pero interesa, en el espacio poemático, cómo...
el ámbito de la Justicia acaba aquí,
a partir de aquí comienza otra dimensión diferente
que es la de la verdad.
Una verdad que tiene que agenciarse a la Justicia, que no la olvida,
pero hay un límite infranqueable...
todo el tiempo el protagonista del poema es la unidad intensiva,
por lo tanto, el límite indivisible...
pero un límite tiene siempre dos lados...
a este lado, por lo tanto,
ya queda atrás el lado gobernado por la Justicia.
El poema lo explicita y dice que... "hasta allí llegó,
hasta allí llevaron al poeta la "Themis", Ley y Justicia."
Se entra entonces en otro ámbito, el ámbito de la llamada "Aletheia",
es decir, de la verdad, el de una verdad sin contrarios.
Un ámbito en el que, como luego dirá Aristóteles,
"no hay ni engaño ni error".
"Ea pues, que yo voy a hablarte
-y tú retén lo que te diga, tras oírlo-
de los dos únicos caminos de búsqueda que cabe concebir:
El uno, el de que "es" y no es posible que no sea,
es ruta de convicción (pues acompaña a verdad);
El otro, el de que "no es" y que es preciso que no sea,
ése te aseguro que es sendero del que nada se puede aprender,
pues ni podrías conocer lo que no es -no es accesible-
ni podrías hacerlo comprensible."
Porque, eso será el centro de la enseñanza de Parménides,
esta unidad intensiva, indivisible,
que es el "arché" como límite limitante, no tiene contrario.
Si tuviera contrario, eso establecería ya inmediatamente una...
referencialidad que sería la de nacimiento/muerte o la de movimiento,
de acuerdo con cantidad, con cualidad, lugar...
categorías que Aristóteles obtendrá,
lo puede uno establecer con toda claridad leyendo
con detenimiento el poema,
obtendrá de las denegaciones que establece, precisamente,
el centro de la enseñanza de lo divino
que se pone en boca de la diosa Aletheia.
"Y ya sólo la mención de una vía queda: la de que es.
Y en ella hay señales en abundancia:
que ello, en tanto que es, es ingénito e imperecedero,
entero, homogéneo, imperturbable y sin fin."
De la última parte del poema,
la conocida como "Periten Doxa" u "Opinión de los humanos",
apenas se conservan algunos versos.
Estos fragmentos corresponderían
a una explicación de carácter cosmológico,
una física celeste y terrestre,
cuya intención sería referirse al todo,
tratando con ello, Parménides, de ser digno de crédito.
"Como la Tierra, el Sol, la Luna,
el éter común, la celeste Vía Láctea,
el Olimpo, el más remoto,
y la ardiente fuerza de los astros se lanzaron a nacer."
Cuando de lo que se trata es de interpretar el poema,
la principal dificultad surge a la hora de establecer
el número real de vías propuestas en los fragmentos conservados.
Las discusiones interminables al respecto
sugieren varias posibilidades,
en función de las diferentes formas de entender un texto
que llegó hasta nosotros ya de por sí incompleto,
fragmentado y no pocas veces reconstruido.
Lo más sencillo, lo que la gran tradición nos ha transmitido
es que las vías eran dos.
Una de las vías es la vía... voy a citar la traducción más común,
que acompaña a la verdad,
y hay otra vía, otro camino, otro "hodos", en griego,
que sencillamente es impensable, innombrable,
indecible e intransitable, como veis todo empieza por "in",
innombrable, indecible, impensable, intransitable...
es decir, un camino que no hay que seguir, que no se debe seguir,
entre otras muchas cosas, porque no existe, lo cual tiene su gracia,
pero ya entraríamos en las tantas veces señaladas
paradojas del propio texto,
por no decir autocontradicciones del propio texto,
que para nosotros, naturalmente, para los filósofos,
no son autocontradicciones ni nada por estilo,
son, obviamente, desafíos para el pensamiento.
Desafíos para el pensamiento entre los cuales está que la diosa...
dice "que no se puede decir que exista un camino,
que es justamente el camino que aunque lo podrías tomar,
no lo debes tomar,
y no lo debes tomar porque no existe, no es tal camino".
Los filósofos desde entonces, y llevamos ya 2.500, 2.600 años,
nos distraemos con estas cosas.
La discusión sobre las posibles vías,
al operar sobre elementos no expresados directamente,
cuando no de manera ambigua, se hace inacabable.
Yo soy partidaria de contemplar tres.
Y estas tres vías serían, por un lado, los que dicen "el ser es",
esta es una vía que tiene tanta persuasión
como lo que acompaña a la verdad, dice el poeta, dice Parménides.
La vía impracticable, anónima, inexistente...
que es la de pensar que es necesario que "el no ser sea".
La primera, y es importante la modalidad dice
"es y es necesario que sea",
más adelante en la ordenación que nosotros conservamos, se dirá
"y es posible",
"ser es necesario y es posible que sea".
La segunda sería decir "es necesario -el funtor modal es aquí esencial-
es necesario decir y pensar que el no ser es",
esto es... no sólo equivocado y errático,
sino que no podría decirse desde ningún lugar,
no hay tal camino, no puede pensarse el no ser,
¿desde dónde lo diría, entonces, el lenguaje?
Y cabe otra que es la de suponer una mixtura y es...
"ser, es necesario que ser y no ser sean."
"A este punto te doy fin al discurso
y pensamientos fidedignos en torno a la verdad.
Opiniones de mortales desde ahora aprende
oyendo el orden engañoso de mis frases."
Ésta es una vía que utilizan los mortales,
es una vía equivocada
que mezcla ya la equivocación de la segunda vía,
ya que solamente podemos decir "es necesario y es pensable"
y, por lo tanto, decirlo, qué "ser es".
"No ser no es", cuidado con esto,
en el ámbito de los primeros principios...
el no ser como "arché" no es, la nada como "arché" no es,
eso no significa que el "no ser" no vaya a tener,
en una interpretación que podría darse,
que es la que ha dado Aristóteles de Parménides,
no pudiera ser precisamente
aquello que diferencia a la pluralidad originaria
de los que participan en la unidad intensiva modal de ese uno,
al que ya la República de Platón había llamado "el bien".
De tal manera que "no ser" podría ser,
que si son a la vez "hama",
A y B y C y D, como primeros principios,
y comparten para serlo
la unidad intensiva del "ser" que necesariamente es,
el "no ser" fuera entonces,
la diferencia B no es A, ni C es A ni B, ni D es C ni A.
De manera que entonces esta sería...
la respectividad de una pluralidad originaria
que si pudiera decirse que está siendo,
desde el punto de vista de la tesis principal que el "ser" es.
Otras interpretaciones más radicales afirmarían
que las vías se podrían reducir exclusivamente a una:
la vía de la verdad.
Esto sería...
aquella interpretación según la cual Parménides estaría diciendo,
solamente hay el ente "lo que es",
o como Cordero dice "lo que está siendo", "to eon",
y nada más, lo cual quiere decir lo siguiente...
árboles, hierba, mar, cielo, dioses, tierra...
amor, guerra...
nacimiento, muerte...
ninguna de esas cosas exista realmente,
y son solamente ilusión y falsedad...
espejismo y engaño.
Retomando algunos elementos de la genealogía,
si tenemos en cuenta, entonces, a un...
pitagórico heterodoxo que niega el dualismo dicotómico
en relación a Aminias,
y si tenemos en cuenta el carácter teológico y no antropomórfico,
antropocéntrico, que precisamente caracteriza su vínculo con Jenófanes,
desde ese punto de vista,
nos encontramos ya ante un teólogo racional noético,
que está operando en el interior del lenguaje
y en el interior de la poesía,
y que necesita para que su poema sea "inteligido"
y no aplicado a cualquier realidad, que nosotros...
(esto lo ha explicitado, sobre todo, Heidegger,
pero se puede hacer perfectamente ya desde Aristóteles)
establezcamos la diferencia ontológica,
está hablando sólo del ámbito del "arché",
está hablando sólo del ámbito de lo divino,
en el "periten aletheia", no está hablando de los fenómenos.
El pensamiento de Parménides
ha sido considerado, en no pocas ocasiones,
como de una audacia filosófica tan extraordinaria
como prematura en la historia de la filosofía.
Sus doctrinas destacarán por el uso elegante y pionero de la lógica
aplicada a sus razonamientos,
alejados estos de las especulaciones cosmológicas
de los pensadores milesios,
así como de las teorías matemáticas de los pitagóricos.
No sería descabellado pues...
referirnos a Parménides como el primer filósofo metafísico.
Si por metafísica entendemos...
aquella forma seguramente extraordinaria,
por no decir muy rara, yo diría salvaje, de pensar,
salvaje por lo decidido de su decisión,
aquella forma de pensar según la cual...
tienes que aceptar lo que el pensar te dice, a saber,
que la verdad es una y única y no hay más que ella,
o si se quiere, que no hay más...
que lo único que hay realmente, a saber, lo verdadero,
y que todo lo demás, a pesar de las apariencias, no existe,
y que esto te lo dice, contra todo testimonio posible de los sentidos,
te lo dice algo así como la razón, la intuición, el "nous", el pensar...
si esto es metafísica,
entonces, si Parménides y su diosa hubieran dicho esto,
entonces, Parménides, estaría fundando la metafísica.
"Más decidido ya quedó, como necesidad,
dejar una vía inconcebible,
innombrable (porque no es verdadera),
de forma que la otra sea, y que sea auténtica."
¿Cuáles son las consecuencias que se siguen de esto?
Inmensas, inmensas...
No voy a detenerme, ahora, en como el juicio...
ojalá yo pudiera transmitir esto en su hermosura,
el juicio no puede negarlo,
la dimensión de la necesidad, que es la dimensión más hermosa
de la legislación ontológica de la filosofía,
es que no puede ser negado, el juicio no puede negarlo...
hasta tal punto le es constituyente que no puede negarlo.
Es una ley posibilitante, se acaba de asentar el principio de identidad
y el principio de no contradicción, basado en él,
pero la racionalidad lingüística, y su topología y su temporalidad,
no pueden negarlo.
Es posibilitante de la filosofía y del juicio filosófico.
El contenido de la revelación,
lo que produce, seguramente, una verdadera borrachera,
es el descubrimiento...
no de un Dios más allá de los dioses o de un Dios único...
pero me parece que el sentimiento de borrachera que se produce
no es tanto por el reconocimiento
de una realidad poderosa como ninguna
y que abre una iluminación sobre la existencia y sobre, quizá,
la postexistencia como ninguna otra,
sino que lo que se descubre es algo que puede ser leído,
no digo que sea la única manera posible de leerlo,
pero que puede ser leído en términos exquisitamente...
cómo decir, el término no sé si me gusta,
pero lo utilizaré de esta manera... exquisitamente laicos,
porque lo que se descubre es la omnipotencia del "nous".
Habrá que esperar todavía algunos años para que el concepto de "Nous",
entendido éste como inteligencia o causa de la existencia,
sea desarrollado ampliamente por Anaxágoras
en la conocida como Atenas de Pericles.
Ni a Anaxágoras ni a ninguno de los filósofos que le sucederán
le pasará inadvertido el pensamiento de Parménides.
En la misma esplendorosa Atenas,
convertida ya en el centro de la civilización griega,
el propio Platón, pondría en boca de Sócrates la siguiente afirmación:
"Me pareció que Parménides
poseía una profundidad absolutamente llena de nobleza.
Así pues, temo que no seamos capaces de comprender sus palabras
y que se nos escape el pensamiento que ellas expresan".
Lo cierto es que transcurridos más de 25 siglos
seguimos fascinados por la belleza de los versos de Parménides,
así como por la capacidad especulativa del "eleata",
conscientes, más que nunca desde nuestra contemporaneidad,
de la huella imborrable de su esquivo pensamiento
en la historia de Occidente,
una historia que no sería otra que la historia de la filosofía.