El 18 de febrero de 2017 las calles de Barcelona se llenaban de gente
que bajo el lema "Basta de excusas. Acojamos ahora"
reclamaba a las instituciones intervenir en la conocida como
"Crisis de los refugiados",
pidiendo a la clase política que asumiera responsabilidades
en favor de los millones de desplazados
a causa de diferentes conflictos en sus países de origen.
"Tampoco necesitamos dar pena o lastima".
Los organizadores exigían, además,
que el gobierno cumpliese con sus compromisos
y tomara medidas efectivas
para mejorar la acogida de las personas refugiadas.
La marcha pasaba a la historia
por ser la más numerosa organizada con este objetivo en Europa.
No es de extrañar que la Sociedad Académica de Filosofía
eligiera, por tanto, Barcelona como sede de su octavo congreso.
Congreso que este año llevaba por título
"El tema de nuestro tiempo: Historia, Tópos, Éxodos.
In Memoriam Eugenio Trías".
Durante seis días,
tres generaciones de filósofos se han dedicado a repensar el mundo,
en un encuentro cuyo eje vertebrador
ha sido precisamente el de la crisis de los refugiados.
Y eso significaba ocuparse de...
filosofía de la historia, historia de la filosofía,
ontología de la actualidad,
un tiempo estético... biotecnologías,
el retorno de lo sagrado y lo divino,
el elemento de éxodos y la geopolítica
que hace que uno de los temas sangrantes de nuestro tiempo sean...
los 70 millones de desplazados forzosos.
Hemos investigado que está pasando con el Mediterráneo,
con América Latina, con Asia... es decir, la cuestión de la geopolítica.
También hemos hablado de ontología hermenéutica,
en dos secciones "Tiempo y mundo" y "Espacio, lenguaje y tiempo".
Y, por último, hemos hablado de "el maestro de filosofía",
que es esta figura y que es la didascalia
de la relación entre discípulo y maestro en filosofía.
Desde una perspectiva crítica, según sus organizadores,
erigida firmemente, además, sobre presupuestos feministas,
los asistentes al congreso han debatido
sobre la problemática de nuestra historicidad
y, en particular, sobre la flagrante situación
de los millones de exiliados y desplazados,
que han pasado a constituir
una nueva clase global de descastados errantes
que nuestro orden social trata de invisibilizar.
La filosofía puede y debe ser un discurso comprometido,
un catalizador de la acción,
así como una efectiva herramienta de análisis posterior de la misma.
Los filósofos me parece que... contrariamente a otras disciplinas,
tienen algo que decir, porque la cuestión de los refugiados
es una cuestión que tiene que ver con el vínculo social,
y los filósofos tienen mucho que decir sobre ese tema,
mucho más que los economistas, y ese es el segundo elemento.
Estos últimos 30 años hemos asistido a una dominación, sin cuartel,
de los economistas sobre los temas sociales...
felizmente, ahora vuelven los filósofos,
que tienen una concepción mucho más flexible, mucho más matizada,
siempre, evidentemente, desde el punto de vista filosófico,
es decir, por una parte, una concepción critica, abierta...
y, por otra parte, elaborar herramientas conceptuales,
palabras para hablar de ese tema,
lo que, desgraciadamente, la economía oficial y los economistas
han sido incapaces de crear estos últimos años.
La filosofía... habla, piensa, tiene buena voluntad, sin duda,
pero le falta el poder necesario para intervenir con decisiones
que cauterizasen, de alguna manera, esos ríos de dolor que, ahora mismo,
atraviesan Europa, el mundo... y, ante los cuales, te quedas,
pues eso... no sé, es que las palabras, claro,
ante todo eso qué puedes hacer,
pues sí, pues se habla, se montan foros, discutimos...
pero siguen ocurriendo desgracias y horrores
que todos los días inundan los medios de comunicación
y, al final, la filosofía parece que...
bueno, no digo la filosofía, pero al final parece que...
somos los comentadores, a su vez, de esas noticias,
sin que podamos intervenir,
no sabes si es mejor no saber... no sé, es muy complicado,
yo ante eso no tengo... no sé nada, sinceramente.
Obviamente, en nuestros días,
abrir las fronteras indiscriminadamente, es imposible.
Pero una negociación entre esa ley incondicional de la hospitalidad,
que te exige... atender al otro,
y que negocie con las leyes condicionadas y condicionales
de los gobiernos que restringen y limitan esa posibilidad, bueno,
pues ahí, yo creo que todavía tenemos un resquicio para la acción.
Ese exilio político... es algo que, precisamente,
a devastado la relación constitutiva
que tenemos con la alteridad, con lo otro.
Yo tengo la sensación de que cada ser humano
es un extranjero en el mundo,
es un extranjero para los demás seres humanos
y, al final y en definitiva,
es un extranjero también para sí mismo.
Justamente porque el otro es otro y no se le entiende,
uno, por así decir, rompe su propia coraza caracterológica
y se deja invadir,
se deja, literalmente, entrañar por la palabra ajena.
Lejos de sentir el temor, en última instancia,
de que ha envenenado también a buena parte de la filosofía,
que es el principio de identidad, es decir, de sentirse uno mismo,
sin darse cuenta de que yo sólo puedo ser idéntico a mí mismo
cuando me diferencio del otro y el otro me diferencia de él mismo,
y que es en esa diferencia de la diferencia
donde podemos encontrar un espacio común,
justamente, de dialogo, de incomprensión, de disenso,
pero, en última instancia,
hecho, precisamente, a partir de esa incomprensión liminar.
No hay que olvidar que la propia filosofía nace en el exilio.
El venturoso origen del pensamiento filosófico
acontece alrededor del siglo VI a. C.
en los márgenes de la centralidad del mundo griego,
en colonias periféricas situadas en las costas de Asia Menor
o del Occidente de Europa, gracias, en gran medida,
al contacto fluido y al diálogo entre diferentes culturas.
Ese es el comienzo de la filosofía.
En colonias, enclaves... en las que se ha logrado establecer
un cierto comercio, una cierta isegoría,
capacidad de habla común, de reconocimiento común,
frente al gigantesco imperio medo, persa, que se basa...
en la acumulación puramente cuantitativa de la fuerza y el poder
y, también, en la amalgama de razas, lenguas y costumbres,
todas ellas sometidas tiránicamente.
Frente a esa fuerza, lo único que cabe hacer es...
algo maravilloso, a saber, un seminario.
El seminario es diseminarse, entonces...
como si fueran flores en el Mediterráneo,
las colonias van, digamos, lentamente,
impregnando el tejido de la Europa del Mediterráneo,
de manera que, poco a poco, se va haciendo algo así como una "koiné",
como un algo común de los exiliados.
La ontología de la actualidad exige que frente a la ontología clásica,
lo que hagamos es pensar, experimentar
y decir el ser de otro modo, por eso hablábamos de la existencia.
Bueno, la existencia... como exilio, se ha constituido como un tópos,
como el tópos por excelencia de la tradición judeo-heleno-cristiana.
¿En qué sentido?
Bueno, pues... desde el relato del Génesis,
que somos expulsados del Edén, el relato del Éxodo que es...
como es sabido, el pueblo que tiene que vagar
a través de un desierto en el desierto,
luego en la plegaria o la forma cristiana de comprenderlo,
que yo creo que ha sido la que ha radicalizado el exilio,
a través de la plegaria del Salve Regina, que todos conocemos,
somos exiliados en un valle de lágrimas.
Resulta especialmente descorazonador
que la tierra en la que nació, no sólo la filosofía,
sino las principales religiones de nuestro entorno,
sea precisamente la que más esté sufriendo los efectos
de una serie de conflictos
que se han terminado por convertir en endémicos de la zona.
Estos conflictos
llevan a su vez años provocando éxodos y movimientos migratorios
que han desembocado en la mayor crisis humanitaria registrada
desde el término de la Segunda Guerra Mundial.
Estamos frente a una demanda de solidaridad de los refugiados,
unos cuatro millones de refugiados,
que entran perfectamente en los criterios de la Convención de 1951,
pero cuando se firmó el acuerdo entre Alemania y Turquía,
los alemanes impusieron a los turcos
quitar la palabra "refugiados" del acuerdo
y reemplazarla por "inmigrantes".
Con lo cual... lo que llamo yo,
verdaderamente, un golpe de estado semántico,
un golpe de estado de palabras,
han trasformado a cuatro millones de refugiados,
en cuatro millones de inmigrantes "ilegales".
Y ahora estamos hablando, evidentemente,
de una mayoría de gente que son inmigrantes y es...
desgraciadamente la idea que se está desarrollando...
cuando hay una diferencia radical entre refugiados e inmigrantes
que podemos explicar en una palabra:
"el refugiado necesita y tiene el derecho a la solidaridad,
no es una actitud de compasión hacía él,
es el derecho internacional, la Convención de 1951."
La propia historia de nuestra filosofía no es ajena al exilio.
Uno de los momentos más trágicos de nuestro reciente pasado
tuvo lugar al término de la Guerra Civil,
cuando una generación entera de pensadores
fue expulsada y forzada a buscar asilo político
más allá de nuestras fronteras.
Se rompía así el vínculo, en muchos de los casos de manera irreversible,
con una generación de intelectuales irrepetible,
condenando a nuestro país
a décadas de retraso en materia científica, artística y cultural.
En el caso español hay una especificidad muy grande
que viene de la figura de Ortega.
Ortega lleva a una cumbre a la filosofía española, en los años 30,
lo que se ha denominado la Escuela de Madrid.
Entonces, a partir de ahí,
se produce un fenómeno donde hay una dificultad grande, porque...
hay unos, parte de sus colaboradores, de sus discípulos,
que se reintegran en el régimen de los vencedores,
por ejemplo, el decano de entonces, García Morente,
pero hay otros que fueron movilizados como rectores
incluso en plena Guerra Civil,
como José Gaos, que se exilió en México, tuvo un papel muy importante.
Entonces, claro, la figura de Gaos,
¿quién se acuerda de ella?, los discípulos de Gaos,
la figura de Eduardo Nicol, la figura de Joaquín Xirau...
son figuras muy importantes en México,
porque a todo el colegio España en México, se le dio mucha importancia.
Entonces, claro, es una parte de la cultura española
que, de pronto, no encuentra ese acomodo,
está vinculado a ese tipo de tradición.
Entonces, hemos tenido también ese problema
de que, a veces, hemos sido un país...
que hemos sido muy capaces de recibir
las grandes novedades editoriales alemanas, británicas, francesas...
y en seguida hemos traducido muchísimo,
porque teníamos, además, todo el mercado de América Latina.
Pero, sin embargo, nuestra propia tradición menos,
y se ha leído menos, eso se ha ido modificando en los últimos años,
entonces, ahí hay un punto de importancia,
ver la mirada que tiene el exiliado.
Al debate sobre la problemática de los refugiados
se sumó el homenaje a Eugenio Trías.
A través de la conocida como "Filosofía del Límite",
así como de sus análisis de la religión
y de las crisis de la modernidad,
el pensador catalán
expandió y enriqueció a lo largo de su vida el debate del exilio,
haciéndolo trascender a los márgenes de lo exclusivamente sociológico.
La filosofía fronteriza de Eugenio Trías es una filosofía del éxodo.
De hecho él dice "nosotros vivimos una existencia en exilio y éxodo",
y parece que hubiera una comunión perfecta
entre el tema propuesto por el congreso
y la propia propuesta filosófica de Eugenio Trías.
Yo creo que, realmente,
la filosofía de Eugenio es una filosofía del éxodo,
y que eso implica, literalmente, que estamos en una sintonía perfecta.
También el peso que tiene la topología
en el pensamiento de Eugenio Trías.
Eugenio habla de que hay que tener
una fundamentación topológica de la ontología,
y esto significa que el concepto de límite
con sus tres cercos y la biografía de los cercos,
implica que hay una reflexión sobre el espacio,
que creo que es fundamental
para entender la propuesta filosófica de Trías.
La historia, por descontado, como aparece en "La edad del espíritu"
y en esta gran tradición demotecnica
que significa un viaje más allá donde dialogan oriente y occidente,
es el tema de la Historia.
Trías se ocupa ya... de una manera que en cierto modo es pionera,
respecto de las generaciones para las cuales...
para las nuestras, es un referente ¿de qué?
de dos cuestiones indispensables:
la filosofía del espíritu y la filosofía del límite.
La comprensión del límite como afirmación,
como elemento que da lugar a la pluralidad, a la diferencia...
no como reconciliación negativa, resignada...
sino trágica, intensiva, apasionada por el límite,
como condición de una riqueza de sobreabundancia y complejidad,
ya está en Eugenio Trías.
También está la comprensión de...
"La edad del espíritu", una de sus obras magnas,
en el sentido heideggeriano,
en el sentido reflexivo de filosofía de la filosofía,
filosofía del lenguaje, filosofía de la ciencia,
filosofía de la religión, filosofía de la historia...
todo eso es importantísimo contra el positivismo craso, cientifista...
que, además, sigue queriendo
que lo religioso sea una cosa primitiva, mitológica...
y, al mismo tiempo, contra el progresismo desarrollista,
más inconsciente.
Yo creo que la filosofía de Eugenio Trías,
y es lo que voy a tratar de demostrar, precisamente,
en tanto en cuanto, a partir de un cierto momento,
se articula sobre el concepto de límite y frontera,
se radica en la doble impertinencia del humano,
ni perteneciente a un ámbito ni perteneciente al otro, es...
yo diría la más idónea,
pero, bueno, podemos dejarlo en una de las más idóneas,
para pensar el éxodo y el exilio sin excesos románticos
y vinculado... no sólo a situaciones contingentes,
sino a la... condición humana en general.
Decía Trías "Si hay un tema que parece gravitar sobre nosotros
como el gran tema de nuestro tiempo,
tal es el tema relativo al reconocimiento de la alteridad.
Alteridad sexual, étnica, cultural, mental.
No es un tema estrictamente cultural
o de interés exclusivo en el debate intelectual,
es un tema político de primer orden.
O se orienta la atención y el ánimo hacia ese reconocimiento
o los viejos demonios del exclusivismo,
bajo forma etnocéntrica y racista,
devorarán todo posible horizonte de entendimiento entre los hombres".
Trías concreta, de esta manera,
el compromiso de la filosofía con su tiempo,
con los problemas concretos,
con las emergencias de la actualidad,
sin perder por ello el rigor de la naturaleza
de su particular discurso.
La filosofía siempre se ha preocupado
del tema de nuestro tiempo.
En esto sí quiero corregir por una razón, se debe decir...
"no, la filosofía trata de temas abstractos, de temas alejados",
no, no, la filosofía empieza siempre por temas muy concretos.
Es muy posible que la pregunta ¿qué es la justicia?,
la pregunta con la que Sócrates daba la tabarra a todo...
ateniense que se prestará a ello,
pueda parecer muy abstracta, pero resulta que en el dialogo
aparecían situaciones concretas de injusticia.
Descartes empieza pensando en este trozo de cera que se consume.
El protocolo inicial, la figura inicial...
de la fenomenología del espíritu es esta casa...
empezamos desde ahí,
es cierto que después el proceso de aprendizaje...
y casi cada libro
y casi cada conferencia implica un proceso de aprendizaje,
lleva de este punto concreto,
es decir, esta patera concreta que se hunde,
este grupo sometido a vigilancia,
estos señores que han salido huyendo de su país
y son rechazados por el nuestro,
es decir, ese es el punto de partida.
Es absolutamente mentira que la filosofía es algo elitista,
eso es una mentira que no sé quién la ha propiciado, pero es mentira,
bueno, quizás una cierta modalidad de la metafísica
o no sé cómo llamarlo, pero filósofos somos todos.
Cualquier individuo pensante con lenguaje
es un filósofo o una filósofa, otra cosa es luego su compromiso
con ese filósofo que es y esa filósofa que es,
hasta dónde lo quiera llevar,
quiero decir, si no tiene misterio...
tú hablas, yo hablo, y podemos seguir hablando
hasta donde nos dé la gana y el tiempo que nos dé la gana,
que es una cuestión ya... de compromiso, nada más.
Lo que pasa que ha habido intereses en que este compromiso
no generé acciones... igual la palabra es un poco anticuada,
pero... acciones revolucionarias.
La filosofía es un activo revolucionario, lo ha sido siempre.
Hay una pregunta que se formula en los diálogos platónicos,
y es la pregunta por la vida digna,
¿cuál es la vida que vale la pena ser vivida?
Yo creo que esta es una pregunta que...
debe reformularse desde las aulas escolares,
porque en el fondo es una pregunta que esconde
toda la potencia del pensamiento,
que debe servir de guía en la reflexión sobre el presente
y no sólo sobre este presente, sino sobre cualquier presente.
¿Cuál es el impacto de la filosofía? ¿Para qué sirve hoy la filosofía?
¿Cuál es su función práctica?
¿En qué nos puede ayudar a mejorar el mundo,
a que los individuos, también, sean más autónomos, más críticos?
Lo político también es pensado por lo filosófico,
y esto también implica un riesgo, dado que es poner en cuestión
algunas cosas que ocurren en nuestra sociedad,
por eso debe de tomar más fuerza lo filosófico dentro de las aulas
y el profesor puede servir de guía para...
que la comunidad tome conciencia para mejorar lo social.
Si usted repasa los problemas que hoy...
atañen a las sociedades europeas en las que estamos ubicados:
la crisis de los refugiados,
la crisis que provoca los problemas migratorios,
los problemas de violencia asociados al terrorismo islamista,
los problemas de la crisis
y la desaparición del modelo social europeo...
en fin, la situación de desaparición de las formas de...
representación política que se han dado en Europa desde el año 45...
en fin, todo eso plantea unos problemas
que no sólo afectan a una crisis económica,
una crisis política, una crisis de representación,
sino a lo que se ha venido a denominar una crisis civilizatoria,
una crisis moral... de sentido, de valores,
de sentimientos de pertenencia, de emociones...
y ahí es donde puede jugar un papel importante la filosofía.
La filosofía como diagnóstico del presente,
pero también como razón práctica
que trata de orientar los comportamientos,
juzgar las valoraciones, encauzar las trayectorias de vida...
puede jugar un papel muy importante.
El maestro de filosofía que fue Eugenio Trías,
parecía anunciar con el título de su obra
"Lo bello y lo siniestro",
la macabra paradoja en la que se ha transformado el mar Mediterráneo,
cuna sublime de la filosofía por un lado
y tumba de miles de emigrantes por el otro.
Barcelona, hija pródiga del mar de Ulises,
a la vanguardia tantas veces de la historia,
ha decidido dejar de ser testigo silente de la tragedia
y volver a tomar partido una vez más.
La filosofía, por su parte,
parece haber entendido el desafío histórico
frente al que está en juego su propio destino.
Durante seis días
se han transformado espacios públicos en aulas
y, a su vez, se han transformado las aulas en espacios públicos,
foros de pensamiento crítico y solidario
en los que, a través de diferentes acentos y discursos,
se ha expresado la misma consigna: "Basta de excusas".
¿Qué es lo que se puede pensar tras este congreso?
Que hemos hecho comunidad.
Y que, además,
aunque los poderes facticos parezcan no estar interesados
en la gran vitalidad de la que goza la filosofía,
el elemento de lucidez, de compromiso y de complejidad
que convergía en todos estos debates y estas reuniones
es elocuente por sí mismo.
Empezábamos a las nueve de la mañana,
terminábamos después de cenar, apenas teníamos tiempo...
para estar con unos y con otros en los grupos de debates.
Para mí ha sido muy esperanzador ver que las nuevas generaciones
están trabajando con mucha seriedad
y con mucha responsabilidad los documentos, los textos, con lucidez...
y también con la originalidad histórica que les compete, ¿verdad?.