"Dentro de nosotros tenemos cuatro vidas sucesivas,
encajadas una dentro de la otra.
El hombre es un mineral, porque tiene dentro de sí el esqueleto,
formado por sales y sustancias minerales;
alrededor de este esqueleto está bordado un cuerpo de carne,
formado de agua, de fermentos y de otras sales.
El hombre también es un vegetal, porque, como las plantas, se nutre,
respira, tiene un sistema circulatorio,
tiene sangre como la linfa, se reproduce.
También es un animal, en cuanto que está dotado de motilidad
y de conocimiento del mundo exterior,
que le dan los cinco sentidos
y que completa la imaginación y la memoria.
Por último, es un ser racional,
en la medida en que posee voluntad y razón.
Por consiguiente, tenemos dentro de nosotros cuatro vidas distintas
y debemos, por tanto, conocernos cuatro veces".
Con estas palabras atribuidas a la conocida como Escuela Pitagórica
se nos introduce al viaje cinematográfico
de "Le Quattro Volte",
una obra en la que, como hicieran durante siglos
los discípulos del filósofo Pitágoras,
se reflexiona acerca de la naturaleza,
así como del alma que habita todo aquello que nos rodea.
Mucho se ha escrito y especulado
sobre el fundador de la Escuela Pitagórica,
pero poco o nada se sabe a ciencia cierta
sobre la vida del enigmático Pitágoras,
más allá de los ecos de su leyenda.
El historiador griego Diógenes Laercio,
citando, a su vez, al filósofo Heráclides Póntico,
afirmaba que Pitágoras solía decir que era hijo del dios Hermes
y que su padre le permitió elegir un deseo:
Cualquier cosa salvo la inmortalidad.
La petición de Pitágoras fue la de mantener la memoria de lo ocurrido
a través de sus sucesivas existencias.
Era, por tanto, Pitágoras
capaz de recordar la transmigración de su alma,
de qué forma se había reencarnado siempre,
y por cuántas plantas y animales había pasado,
así como las cosas que había padecido.
La vida de Pitágoras es, por tanto, muchas vidas,
el cruce de una multitud de historias,
una biografía establecida en el borde inabarcable de lo mitológico.
De todos los filósofos
llamados presocráticos en la antigüedad griega,
sin duda, la figura de Pitágoras de Samos es...
la más fascinante y controvertida, por su dimensión semilegendaria.
Es una figura que se mueve entre la nebulosa leyenda de su vida,
de sus viajes por el antiguo Oriente y, quizá, incluso, el antiguo Egipto,
su peregrinación desde su isla natal, de Samos,
hasta Crotona en la Magna Grecia,
las noticias muy dispersas y diversas sobre sus enseñanzas,
por supuesto, la fundación de su escuela legendaria,
pero de existencia, por supuesto, históricamente comprobable,
los pitagóricos en la ciudad de Crotona,
son una serie de características que hacen de este personaje
un objeto de debate en los estudios de filosofía antigua,
de filología clásica y de historia antigua, por supuesto,
muy viva, una figura muy disputada como digo,
que entra en la categoría de lo que Marcel Detienne llamaba
los maestros de verdad "les maîtres de la vérité" de la antigua Grecia.
El pensamiento del pitagorismo
resulta bastante conocido debido a su persistencia
en la historia del pensamiento y de la ciencia de Occidente.
No hay que olvidar que ya Platón es un pitagórico,
al decir de Aristóteles en el libro Alfa de la filosofía primera
y en el libro XIII y XIV.
Al mismo tiempo los neoplatónicos recuperan el neopitagorismo,
Jámblico, por ejemplo, Sidiano, Marino, Proclo,
no son comprensibles sin el pitagorismo,
y además se transmite después, a partir del Renacimiento,
con Gassendi, con los nuevos pitagóricos, con los atomistas,
retomando la pitagorización de los filósofos árabes.
De manera, y con esto se transmite también a la física moderna
y a la interpretación numérica de la naturaleza,
de tal manera que ha habido siempre pitagorismo en Occidente.
Aunque se ha llegado a dudar de su propia existencia,
se da por cierto que Pitágoras nació en la isla de Samos
alrededor del 570 A.C.
Tras el golpe de estado del tirano Polícrates huye al sur de Italia,
instalándose en Crotona,
donde rápidamente se propaga con éxito su doctrina.
El prestigio de Pitágoras aumenta en la Magna Grecia,
llegando a ejercer, junto a sus discípulos, una notable influencia.
Su creciente poder se acompaña, sin embargo,
de una también creciente oposición,
que termina por materializarse en una rebelión
que le obligará a volver a exiliarse, esta vez a Metaponto,
donde residirá hasta que fallezca, se dice, con más de 90 años de edad.
Hoy la investigación ya desde Schiller, desde finales del XIX,
tiende a escindirse en dos grandes áreas en torno al pitagorismo
y al propio Pitágoras histórico.
Una que tiende a ver en él al fundador de la matemática,
de los números, de una disciplina científica que es la primera,
que es una especie de lógica precursora,
y, por otro lado, otra escuela
que tiende a subrayar, frente esta primera faceta,
una faceta más de líder carismático de un grupo sapiencial,
filosófico, sí, pero también de honda impronta religiosa,
de la religión Apolínea, un tanto purificada o escindida,
subrayando unos aspectos más chamánicos de este Pitágoras,
de esta figura legendaria.
Las fuentes que nos hablan,
tanto del pitagorismo como del propio Pitágoras,
suelen ser tardías y tienden a magnificar la imagen del maestro,
hasta el punto de divinizarlo.
A Pitágoras se le atribuyen saberes, hazañas e incluso milagros
que hoy en día, gracias a otras fuentes históricas
y al propio sentido común, sabemos que no pueden ser ciertos.
El propio Teorema de Pitágoras hereda el nombre del sabio de Samos,
cuando en realidad era un principio
ya conocido en Mesopotamia y el antiguo Egipto.
Pese a todo, parecen incuestionables,
tanto el carisma como la originalidad de Pitágoras,
a la hora de combinar y difundir los nuevos saberes y sensibilidades
que llegan a la Grecia de su tiempo.
Hay que recordar que el mundo en el que vive Pitágoras...
Pitágoras es de Samos, una isla en el Asia Menor jónica,
es el mundo que estaba interconectado
en una especie de gran autopista de la información,
que era la Calzada Real Persa,
que atravesaba todo el gran imperio multiétnico de los aqueménidas,
y que realmente había un flujo de conocimiento, de información,
de saberes que la hacía... el Asia Menor jónica,
no en vano allí sucede ese llamado milagro griego,
que no es tal si uno ve todo lo que hay debajo del iceberg.
Realmente, pensemos que en época de Pitágoras,
un poco antes y un poco después también,
los persas llegan hasta la India y tienen también el Egipto,
es decir, es un imperio que se extiende...
bueno, por supuesto, Babilonia, los caldeos, Palestina,
todos los centros del saber del Oriente antiguo
están bajo dominio persa y confluyen, no por casualidad,
en esa gran carretera, esa calzada sagrada,
que va atravesando las capitales del imperio aqueménida
y que acaba en el Asia Menor griega.
No es difícil pensar en Samos, o en Alicarnaso, o en Mileto,
como un lugar donde iban a desembocar esas ideas
desde tan lejos, como los brahmanes en la India
o los sacerdotes egipcios o babilonios, etc.
Entre los pitagóricos,
especialmente entre los primeros miembros de la escuela,
el número se convertiría en el elemento clave
a través del cual explicar el cosmos,
un cosmos que entendían como un conjunto numérico ordenado.
Detrás de la realidad misma subyacerían principios matemáticos,
razonamiento que llevado al extremo, condujo a los pitagóricos a afirmar
que absolutamente todo lo que nos rodea son números,
unos números que incluso tendrían su propia entidad corpórea.
Sin embargo, esta concepción del número,
dotada de un componente mágico de carácter esencialmente místico,
todavía dista mucho del concepto abstracto del número
que tenemos en la actualidad.
Lo que no ha sido tenido en cuenta suficientemente,
no ya por la cultura científico-mental
más o menos divulgativa de Occidente, sino por la filosofía,
es justamente la crítica que hace la ontología constantemente
a esta metafísica del número.
¿Por qué razón?
Porque independientemente de que la realidad pudiera estar constituida,
que es una tesis muy atrevida,
por relaciones numéricas, geométricas, simbólicas o musicales,
el problema de la crítica de la filosofía,
para empezar por Aristóteles, al pitagorismo,
escribe varios libros contrapitagóricos, es el siguiente:
si los "archai", los primeros principios fueran números,
esto sería quedarse a medio camino,
porque las síntesis son compuestas y, por lo tanto, descomponibles
y, además, corruptibles, de tal manera que la síntesis
siempre tendrían que referir a primeros principios anteriores,
que a su vez ya no podrían ser sintéticos ni compuestos.
Las teorías básicas de los pitagóricos se han podido abordar
gracias, sobre todo, al estudio que de las mismas hace Aristóteles.
El propio Aristóteles proclamará en su Metafísica:
"Los llamados pitagóricos
se aplicaron al estudio de las matemáticas
y fueron los primeros en hacerlas progresar,
creyendo que sus principios eran los principios de todas las cosas,
y que todo cielo era armonía y número.
Y si algo faltaba en alguna parte
se desvivían porque todo el sistema les resultara coherente.
Por ejemplo, como les parece que la década es perfecta
y abarca la naturaleza entera de los números,
afirman que los cuerpos que se mueven por el cielo son diez,
aunque los visibles son sólo nueve,
y se inventan por esta razón la Antitierra".
La localización de Aristóteles
en estos contrapitágoricos, en los que incluye a Platón,
es una crítica radical que va a las raíces,
y muestra que hay una dimensión perteneciente
a la imaginación extensa y a la memoria cuantitativa,
que se queda a medio camino, que es esquemática,
y que por lo tanto no aborda otra imaginación más radical,
esta sí, límite, limítrofe, que es la imaginación creativa.
Esto tiene mucha importancia
en un elemento que no podemos nosotros olvidar,
y es que este carácter cuantitativo, numerológico, incluso simbólico,
que tanto ha fascinado luego a la ciencia de la naturaleza occidental,
es para Grecia mitológico, es cosmogónico, es genético,
no llega a los últimos y primeros principios de la realidad,
que son intensivos,
que no pueden ser cuantitativos porque no pueden ser divisibles
y que sí se localizan en acciones intensivas que dan lugar a comunidad,
y no en compuestos que tienen un correlato abstracto conceptual.
En esta ordenación numérica del cosmos,
jugaba un papel trascendental la noción de "armonía".
Alejandro de Afrodisias,
comentarista de las obras de Aristóteles,
afirmaba que según los pitagóricos
"el universo, todo, se halla configurado
de acuerdo a una escala musical,
pues está compuesto de números, y conforme a número y a una escala".
Aunque, como todo lo que rodea a su figura es difícilmente constatable,
se le atribuye a Pitágoras el descubrimiento
de los intervalos musicales regulares.
La música tiene un papel también fundamental, junto a la matemática,
y obviamente son dos disciplinas que van de la mano,
aun hoy, por supuesto, cualquier músico lo sabe.
En cuanto al hallazgo supuesto de la llave de las escalas por Pitágoras
en las fuentes, por ejemplo, he hablado de Jámblico antes...
los neoplatónicos que trasmiten sus vidas de Pitágoras,
tiene todas las marcas literarias de ser una leyenda,
una leyenda de una revelación.
Parece que Pitágoras pasa por una fragua,
donde está oyendo un martillear en el yunque
y, de repente, tiene una iluminación
acerca de cómo la matemática rige la música
y cómo se pueden estudiar las escalas... es un pasaje muy bonito,
pero que cualquier músico que lo lea ve que es falso.
Los propios cuerpos celestes
situados en torno al centro del cosmos
se hallarían a distancias proporcionales.
En palabras igualmente de Alejandro de Afrodisias,
estos cuerpos "se mueven unos más deprisa y otros más despacio,
y producen en su movimiento un sonido grave los más lentos,
agudo los más rápidos,
tales sonidos, según la proporción de sus distancias,
producen un conjunto afinado".
Hay testimonios sobre la curación por la música,
sobre la práctica de ensalmo, de himnos...
bueno, meditación... al levantarse, al irse a acostar,
la curación por la música, hay testimonios de esto,
quizá esté más cerca del Pitágoras histórico,
o del pitagorismo más antiguo,
esta aproximación de la música como ensalmo,
que el de la música como escala matemática, quizás.
Pero, bueno, ya digo que las fuentes recogen ambas tradiciones
y nos interesa destacar que, sin duda, tuvo un papel muy importante,
porque siempre la tradición lo ha recogido así, lo ha destacado.
En torno a esta doctrina, al parecer de Aristóteles,
"elegante y hábil, pero que no contiene la verdad",
se articuló durante siglos la conocida como Escuela Pitagórica.
Esta comunidad hermética se regía por una serie de principios,
en ocasiones, más propios de una incipiente religión,
que de una escuela de pensamiento.
La conducta de los integrantes del grupo
se establecía en función de un estricto código espiritual,
propiciador de un estilo de vida,
a través del cual sus miembros llegaban a la salvación.
Normas, entre otras, como no aceptar golondrinas en casa,
no comer habas, no llevar anillos o no orinar en dirección al sol,
componían una lista de obligaciones y tabús de alto
y, en ocasiones, incompresible contenido simbólico.
Heredera de muchos de los ritos órficos contemporáneos,
así como del zoroastrismo,
la escuela pitagórica extendió su influencia
hasta el punto de adquirir una importancia determinante
en el panorama político de su tiempo.
Una de las notas definitorias del pitagorismo,
frente a otros movimientos no lejanos,
es su interés por la política,
y esto ha llevado también a teorizar sobre...
en qué medida los pitagóricos querían cambiar la sociedad externa.
Es verdad que el pitagorismo ha sido estudiado como una sociedad...
carismática, tras el modelo weberiano,
una sociedad cerrada en sí misma,
con sus relaciones de poder, con sus jerarquías,
con su escala hacia el saber, hacia el conocimiento,
hacia el sumo bien, hacia la revelación sobre el alma...
pero tenía un fuerte componente también de...
actividades que iban hacia fuera de la escuela.
Las fuentes nos cuentan, por ejemplo,
sobre la actividad de los pitagóricos y del propio Pitágoras
en los conflictos que Crotona tuvo con su vecina ciudad de Sibaris,
en la Magna Grecia, hubo una guerra muy conocida
que acabó con aniquilación de Sibaris, la rival de Crotona.
En las fuentes se recoge también la actividad de Pitágoras como...
mediador diplomático con los embajadores de la ciudad rival.
Se recoge la influencia que tuvo también su grupo
a la hora de dictar leyes en la Magna Grecia.
La figura también del legislador,
del profeta, del poeta, del taumaturgo,
están un poco mezcladas en el caso de Pitágoras.
La crítica de Aristóteles,
que luego en nuestros días retomarán Nietzsche, Heidegger, Gilles Deleuze,
a partir de ser lectores de Aristóteles,
esta crítica también afecta a la política pitagórica.
Los pitagóricos son una secta de oligarquía cientifista,
que gobierna sobre los artesanos y sobre los militares,
a través de ¿el qué?, el haberse hecho dueños del número.
El que posee el número y, por lo tanto, las ciencias de la medición,
la medicina armónica, la astronomía, la agrimensura,
se coloca por delante del cosmos,
del orden, del tiempo, del lenguaje, del mundo...
pero esto es mitológico dice la crítica griega,
y esto no podemos olvidarlo porque por mucho que la ciencia
o cierta intelectualidad se haga pitagórica, sin embargo,
la crítica de la ontología rigurosa
es la que vuelve a retomar el pensamiento contemporáneo.
El respeto en la polis por el resto de los ciudadanos
era una de las consecuencias directas
de la creencia de que todos los hombres, en particular,
y todos los seres vivos, en general, somos congéneres.
Además, el alma de todo ser sería inmortal,
y transmigraría de unos a otros en un eterno devenir.
En el siglo VI A.C., que es cuando vive Pitágoras,
hay una suerte de revolución en el pensamiento y en la religión griegas,
una revolución que tiene que ver con la idea del alma.
Es una idea del alma que no tiene nada que ver
con la que había, por ejemplo, en Homero.
Hay una perspectiva ética del más allá,
hay una suerte de descubrimiento o redescubrimiento, si queremos,
no sabemos cómo había sido antes, de la teoría del alma.
En cuanto al saber sobre el alma que los pitagóricos...
y Pitágoras, sobre todo, defendían, y en el que son pioneros,
digamos que en las fuentes antiguas se reconoce esa primacía,
son los primeros que introducen esas ideas sobre el alma,
quizá en paralelo a los órficos, que ya he mencionado antes,
la idea de que el alma puede separarse del cuerpo
y tras unos ciertos ciclos,
numéricamente demostrables en la armonía del cosmos,
volver a reencarnarse en otro ser, en otro ser vivo, en otro cuerpo.
Bueno, esa idea, las fuentes antiguas eran un poco cautas
a la hora de relacionarlas con algún ámbito geográfico,
en Heródoto, por ejemplo, parece que se relacionan con Egipto.
Hay otros estudiosos y otras fuentes, también,
que apuntan hacia la zona de Tracia o de Escitia...
bueno, zonas que Mircea Eliade llamaría chamánicas,
el famoso historiador rumano de religiones
que tiene este libro estupendo sobre...
"El chamanismo. Las técnicas del éxtasis",
sin duda, va más allá, y se remonta en último término a la India.
Una comprensión que cree en la reencarnación del alma individual
para no asumir la muerte, tiene consecuencias...
esta fuga de la muerte hará que, por ejemplo,
ya Heráclito diga "son superficiales",
o que Empédocles y Parménides,
hayan sido educados en el pitagorismo
y sean pitagóricos heterodoxos,
es decir, conocen en profundidad el pitagorismo y dicen...
"no puede ser, qué pasa con el sentido de la muerte,
con la diferencia, con la tragicidad, con la creatividad poemática".
De tal manera que hay, por parte de la filosofía ontológica,
siempre una decepción ante el pitagorismo dominador,
y es lo que nos ocurre a veces cuando vemos...
soluciones muy elegantes de la matemática o, incluso, de la música,
pero decimos "¿y dónde está aquí la tragicidad?,
¿qué es lo que pasa con el dolor del hombre, con el dolor del mundo,
qué pasa con la muerte, con la herida, con la creación,
con la ruptura respecto de las cadenas de contrarios en pugna?
A pesar de que el secreto
fue una regla básica entre los seguidores de Pitágoras,
su doctrina consiguió permear en su tiempo
y transformar el devenir de la historia de la filosofía,
siendo, hoy por hoy, indiscutible...
la influencia y la vitalidad de su legado.
La huella dejada en autores posteriores
es determinante a la hora...
tanto de entender la historia del pensamiento en Occidente
como de establecer vínculos, no del todo estudiados,
con tradiciones remotas pertenecientes a lugares...
tan distantes como la India y China.
Siempre se habló de la deuda que tenía la filosofía platónica
con respecto a esta escuela.
Bueno, desde el "menón",
desde las primeras teorizaciones sobre el alma
y sobre la metempsicosis en Platón,
en la lección de geometría del "menón", recordemos, también...
profundamente marcada por esa influencia pitagórica,
hasta la política, recordemos en la República unas leyes...
esos consejos de casi hombres divinos, guardianes de la ciudad,
o filósofos en la cúspide de esta polis ideal,
de Calípolis o de Magnesia,
que quizá recojan algo de esa estructura jerárquica
de la antigua sociedad sapiencial pitagórica,
y de sus planes para mejorar...
utópicamente, si queremos, la comunidad política.
El neopitagorismo se extendió hasta bien entrada la era cristiana,
solapándose, en muchos casos, sus ideas
con las del propio cristianismo...
al que, sin lugar a dudas, allanó el camino,
al haber introducido siglos atrás la idea de la inmortalidad del alma.
Esta crítica la entendemos mucho más nosotros gracias a Nietzsche.
Nietzsche ha defendido
que la comprensión de una Grecia basada en la armonía
y en la "krasis", en el orden, es apolínea,
pero que faltaba la mitad dionisíaca, la diferencia, la alteración,
la necesidad de romper todas las síntesis que se anquilosan,
porque se hacen doxáticas o dogmáticas en las costumbres,
el Nietzsche trágico, el que nos ha devuelto la catarsis,
la purificación de la tragedia como asamblea poemática,
es contrapitagórico.
Heidegger ha ido más lejos siguiendo a Nietzsche
y también siendo lector de la retórica y la poética de Aristóteles,
como de Nietzsche, al denunciar...
que la metafísica del olvido del ser y del aumento del hombre,
para decirlo con los primeros existencialistas nihilistas rusos,
muerte del ser, muerte de Dios, ascenso del hombre,
nos ha mostrado que ese decurso, es un decurso del olvido del ser...
en nombre de la metafísica del más allá,
por la no asunción de la muerte, de la ciencia y de la técnica,
es decir, una racionalidad del poder y del dominio.
Por último, Deleuze, en quien confluye no sólo toda esta vía
y también el gran descubridor del Aristóteles griego en la retórica,
que es también Hölderlin, sino también Espinosa y la "estoa",
por lo tanto, las dos grandes vertientes
de la ontología de Occidente, también discute la armonía,
la estructura, la codificación estructural cuantitativa extensa,
gracias a la cual se ha dominado a la naturaleza.
De tal modo, que la crítica al pitagorismo,
es la cumbre del pensamiento occidental y es una cumbre crítica.
Digamos que literariamente nos gusta también leer...
las vidas de Pitágoras como vidas...
no tanto de un filósofo, como hoy lo pensaríamos,
sino más bien como vidas de santos, una especie de ageografía pitagórica,
escrita muchos siglos después por filósofos neoplatónicos
que querían hacer de Pitágoras su primer fundador,
su especie de precursor,
lo mitifican, casi lo divinizan, le hacen hijo de Apolo a veces,
lo convierten en una figura que sabía de todo,
que era precursor, no sólo de la música,
sino de la medicina, la matemática, de la política, de la retórica...
en fin, es una especie de maestro de maestros,
en el que se va a convertir la figura histórica de Pitágoras
ya en la antigüedad tardía.