"No hay camino para la paz".
"La paz es el camino".
Quizás esta sea una de las frases
que mejor definan la trayectoria vital, política y moral,
del líder indiscutible de la India durante más de un cuarto de siglo.
Gandhi fue el precursor de toda una revolución pacífica
que condujo a la emancipación del pueblo indio,
sujeto, durante siglos,
a la explotación y dominio de potencias extranjeras.
Los comerciantes europeos llegaron a la India en 1498,
con el fin de conquistar y beneficiarse
de los recursos naturales y humanos de los nuevos territorios.
En 1757, los británicos,
impusieron por la fuerza el dominio de esta tierra
garantizándose el monopolio del comercio de la India
a través de la Compañía Británica de las Indias Orientales.
En 1915, 300 millones de indios
estaban sometidos a 100.000 invasores ingleses.
Nunca antes en la historia, tan pocas personas tenían subyugados,
a todo un gigantesco pueblo.
Mohandas Karamchand Gandhi, 1869-1948,
apóstol de la paz y padre de la independencia de la India,
pertenecía a una familia rica y cultivada.
Cursó estudios jurídicos en Londres
y, durante su prolongada estancia en Sudáfrica,
intervino, de forma activa, contra las segregaciones raciales
y perfiló sus métodos de lucha no violenta.
A su regreso a la India,
organizó la resistencia pacífica contra los colonizadores ingleses,
y esto, tuvo como consecuencia, entre otras cosas,
largas jornadas de permanencia en la cárcel.
Cuando Gandhi acudió en 1915 a la universidad de Santiniketan,
fundada por Rabindranath Tagore,
este le concedió el título de Mahatma,
que significa "alma grande",
con el que se le conocerá a partir de entonces.
Murió en Nueva Delhi, asesinado por un extremista hindú.
Para hablar sobre Gandhi,
hoy contamos con la presencia de Enrique Gallud Jardiel,
doctor en Filología Hispánica y profesor de hindi.
Ha escrito distintos libros, entre los que quiero destacar:
"La India en la literatura española",
"Diccionario de hinduismo",
"Antología de la literatura clásica india",
"El hinduismo",
"Cuentos de amor de la antigua India",
"Shiva, el dios de los mil nombres",
"Las hierbas de la sabiduría",
"La India mágica y real",
"Sabios y santos de la India"
"Historia breve de la India"
o "Vishnú, el dios protector".
-Buenos días, Enrique. -Buenos días.
¿Responde Gandhi a todo lo que se ha escrito sobre él,
o se ha idealizado en exceso al personaje?
No cabe duda que es un personaje idealizado,
pero yo si creo que se ha dicho la verdad sobre él.
Hay decenas de biografías autorizadas,
algunas de ellas muy buenas.
La gente le ha conocido, principalmente,
por la película de Richard Attenborough, "Gandhi",
que es bastante fiel a su actividad política.
Y tenemos el libro de Larry Collins y Dominique Lapierre,
"Freedom at midnight", "Esta noche, la libertad",
donde se habla de Gandhi de una manera muy directa,
donde se habla de sus buenas y malas cualidades.
Habría que distinguir
entre lo que es la vida pública y política de Gandhi,
y lo que es la vida privada.
Gandhi fue magnífico en todo lo que hizo para afuera,
no tan magnífico en su vida privada,
en donde sabemos que desatendió a su mujer y a sus hijos
y no fue tan buen padre de familia como fue buen director de masas,
como fue buen político o como fue buen profeta, incluso,
puesto que en la India se le considera,
en ese espacio intermedio entre el sabio y el santo.
¿A qué influencias políticas o culturales
debe Gandhi su teoría política?
Hay una serie de autores que le influencian.
Las ideas que Gandhi transmite no son enteramente suyas.
En primer lugar podríamos mencionar a John Ruskin,
Henry Thoreau, León Tolstói
y los teósofos ingleses que marcaron a Gandhi en muchos sentidos.
Sin embargo, él indica como sus fuentes directas de conducta
"La Bhagavad Gita" y "El sermón de la montaña" de los Evangelios.
Si tuviéramos que hacer un análisis más preciso,
veríamos que su principio de la no violencia, de la "ajimsa",
viene directamente de tiempos antiguos.
Está en el profeta Mahavira,
iniciador de la religión de los yaines,
y, por supuesto, en Mahatma Buda.
Lo que hace Gandhi es una actualización
de estos postulados, de estos principios de pacifismo a ultranza,
mezclándolos con estas ideas de pensadores de Occidente.
¿En qué consistió exactamente la teoría política de Gandhi?
La peculiaridad de Gandhi es que no hace una diferenciación
entre lo que es la vida personal o espiritual y la vida política.
Para él, ambas cosas eran un todo.
Consideraba que no se podía ser buen político
sin ser puro en la vida privada,
y, entonces, su actitud y su actividad política,
deriva de sus principios morales o éticos.
Él se basaba en dos conceptos:
el concepto del Satyagraha y el concepto del Ajimsa.
Satyagraha es amor o adhesión a la verdad;
implica ser fiel consigo mismo,
con los ideales que uno tiene, ser inquebrantable,
no mentir, no engañar, ser coherente, defender la justicia.
Y el principio de Ajimsa, es no violencia,
implica un pacifismo a ultranza.
Lo que hace Gandhi es llevar, al terreno de la política,
estos dos principios morales.
¿Cómo se aplica la adhesión a la verdad en el terreno moral?
No aceptando las tiranías de los otros.
Se entiende que es tanto pecado cometer una tiranía, como aceptarla.
Entonces, su actitud religiosa le lleva, en lo político,
a no aceptar la tiranía que suponía
la colonización de los ingleses o el imperialismo británico.
El primer paso que él ve, obviamente,
es la necesidad de que la India sea independiente,
y, por eso, inicia este movimiento.
En el terreno del pacifismo,
lo que hace es convertir el pacifismo en un arma política.
En vez de revelarse contra el invasor de una manera violenta,
como ha sido lo natural a lo largo de la historia en todos los pueblos,
él inventa esta nueva forma de rebeldía pacífica,
de desobediencia civil.
"No vamos a obedecer las leyes, pero nunca atacaremos al invasor"
"Nos pueden meter en la cárcel, pero no contestaremos con violencia"
"Ellos harán violencia sobre nosotros,
pero, la harán, durante cierto tiempo"
"Llegará un momento, en que ellos mismos se darán cuenta de su error
y dejarán de someternos como indios".
Eso es lo que piensa Gandhi.
Y le valió, puesto que, con esa arma, sin matar ingleses,
consiguió que una de las mayores potencias del mundo
abandonara por su voluntad a este país colonizado, que era la India.
¿Cuál es la relación con el Pandit Nehru
y los motivos de su distanciamiento político?
Gandhi y el Pandit Nehru estuvieron muy de acuerdo
en muchas cosas durante mucho tiempo.
Ambos crearon lo que iba a ser la futura política
de la nación india cuando lograra la independencia.
Su distanciamiento tuvo lugar en los últimos años
y se debió a distintas concepciones económicas
de cómo debía ser la India independiente.
El Pandit Nehru había viajado a la Unión Soviética
y había vuelto a la India,
deslumbrado por el mecanicismo y por la industrialización del país.
Y consideraba que la India debía seguir ese camino,
e industrializarse lo más rápidamente posible.
Gandhi, por el contrario, consideraba que la India
era un país agrícola y que debía seguir siéndolo;
que los campesinos, aparte de las labores del campo,
cuando estas labores les dejaran tiempo libre,
deberían dedicarse a la artesanía y al tejido a mano.
Era una visión que funcionó en un momento dado como arma política,
porque sabemos que este tejido a mano, en la India,
provocó que los ingleses no pudieran explotar a los indios
con la venta obligatoria de sus tejidos fabricados en Inglaterra.
Pero, desde otro punto de vista, no era una cosa muy positiva
para lo que tendría que ser una economía boyante,
que es lo que ambos querían.
La visión de Gandhi era muy romántica;
la visión de Nehru era más pragmática.
Y por ese punto hubo un poco de conflicto entre ellos.
Ha de decirse que prevaleció la idea de Nehru
y también que, la India moderna, ha demostrado que Nehru tenía razón,
y que la India necesitaba esa industrialización.
No podía estar con una economía pobre y no tener fábricas
de bicicletas, de electrodomésticos o de otras cosas,
que eran imprescindibles para el desarrollo del país.
¿Era Gandhi un hindú ortodoxo?
¿Cuáles fueron sus ideas sobre la religión?
¿"La Bhagavad Gita" era su libro de cabecera?
Gandhi provenía de una familia ortodoxa.
De hecho, cuando él fue a Inglaterra para estudiar,
cuando cruzó las aguas negras, se le consideró impuro.
Tal era la forma cerrada de concebir la religión que tenía su familia.
Pero él no fue ortodoxo en ese sentido.
Él abogó por un sincretismo de religiones.
Pensaba que la India tenía muchas religiones
y que tenía que tenerlas viviendo en paz y en concordia.
Sus ideas concretas sobre las religiones indicaban tres puntos:
la primera era, que todas las religiones eran verdaderas;
la segunda era, que todas estaban, en parte, equivocadas,
todas tenían gran contenido de error,
y el tercer punto es, que no tenía que haber meramente
respeto o tolerancia hacia las otras religiones,
sino que todo el mundo debería participar activamente de ellas,
estudiarlas, conocerlas y mezclarse, de alguna manera.
No era suficiente que una persona respetase a los demás,
pero no se interesase por ellos.
Él fomentó la interacción entre religiones.
En cuanto a "La Bhagavad Gita",
que es el libro de cabecera de la mayor parte de los hindúes,
también lo fue de Gandhi, ¿por qué?.
Porque, es un libro que especifica concretamente
la acción que el hombre debe llevar a cabo.
En "La Bhagavad Gita", se habla de la acción,
se critica la inacción como algo indeseable,
se dice cómo debe ser la acción correcta,
cómo se debe comportar una persona:
sin esperar los frutos de su trabajo,
y da unas pautas y unas normas,
que te permiten evolucionar espiritualmente,
sin abandonar el mundo y sin dejar de llevar a cabo tu actividad.
Para una persona como Gandhi, que quería, a la vez, ser puro
y desarrollarse espiritualmente
y que tenía una labor como muy mundana,
que era dirigir a las masas en un movimiento de agitación social
para conseguir una independencia,
era importantísimo su comportamiento,
porque era un modelo, un ejemplo para la India,
lo que él hacía o lo que decía era respetado y era repetido.
Cualquier mala acción, por su parte,
hubiera producido acciones indeseables
en una gran parte de la población.
Era muy cuidadoso con lo que hacía y lo que decía.
De ahí la importancia
de la consulta continua de "La Bhagavad Gita".
¿Aplicaba Gandhi, a su propia vida, los preceptos que defendía?
¿Qué relación hay entre lo que decía y lo que hacía?
Había una relación total.
Gandhi fue completamente sincero cuando hablaba
y completamente coherente como actuaba,
en relación con las cosas que había dicho.
Nunca se le puede acusar de no haberse atrevido
a llevar a la práctica lo que predicó.
Prueba de ello es que las armas de agitación pacífica que propuso,
fue él, el primero en emplearlas.
Él hizo varias huelgas de hambre, hasta la muerte,
que no llegaron a consumarse puesto que se le detuvo,
pero que él hubiera llevado a término, de ser necesario.
Puso varias veces su vida en peligro para defender sus ideales.
En ese sentido, fue una persona totalmente veraz
y totalmente sincera y honesta.
En el terreno de esta sinceridad,
incluso podemos decir que, a veces, cruzó el límite.
Por ejemplo, él, que preconizaba la continencia sexual
como un arma importante para el desarrollo del ser humano,
la impuso por fuerza a su esposa,
en un momento dado, le dijo a Kasturbá:
"No vamos a tener más relaciones sexuales".
Era un deseo suyo, era una teoría suya.
No necesariamente tendría que haber sido la de su esposa.
Él llevó hasta el extremo sus propios ideales.
Y, a veces pudo, con esto,
herir o perjudicar a las personas que le rodeaban.
Quizá fue mejor padre para los 300 millones de indios
que lo fue para sus propios hijos.
¿Cuáles crees que fueron los aciertos y los errores de Gandhi?
El principal acierto de Gandhi,
fue la creación de una nueva arma política pacífica.
Y su logro más importante fue la consecución de la independencia.
Que, sin él, no se habría logrado.
Otros dos logros muy importantes, es que fomentó,
para esa India nueva que se estaba creando,
dos principios éticos muy interesantes, que fueron:
el respeto a la mujer,
interés en que la mujer participara directamente
en la vida política de la India,
y la reivindicación del estatus social de los intocables,
que, desde Gandhi, han tenido en la India una situación privilegiada,
lo contrario de lo que pasaba en la época antigua.
Hay una discriminación positiva hacia ellos para compensarles
de todas las injusticias que han tenido durante mucho tiempo.
En cuanto a defectos, puede achacársele,
su participación en la Segunda Guerra Mundial.
En un momento en que el movimiento de independencia
iba ya a conseguir la independencia,
Inglaterra entra en guerra,
Gandhi detiene el movimiento de independencia,
considera que no es honesto molestar a los ingleses
cuando ellos tienen otros problemas,
y hace que la India participe en esta guerra.
Ayudamos a nuestro colonizador, por principios éticos,
pero, muchos indios murieron innecesariamente
en la Segunda Guerra Mundial defendiendo a Inglaterra,
se retrasó la consecución de la independencia
y hubo más años de represión inglesa en la India.
Es uno de los principales defectos
que se le suelen achacar al comportamiento político de Gandhi.
¿Qué importancia tiene Gandhi en la India del siglo XXI?
¿Qué se puede aprender de él para el futuro?
Gandhi, en la India del siglo XXI es un referente moral,
lo seguirá siendo en la India de los siglos XXII y XXIII.
La historia le dará más importancia,
incluso de la que nosotros le hemos damos.
¿Y qué se puede aprender de él?
Se puede aprender que pacíficamente se pueden conseguir muchas cosas
que antes se pensaba que sólo podían conseguirse mediante la violencia.
En este siglo y en el anterior hemos tenido ejemplos.
Si Gandhi no hubiera existido y no hubiera creado esta teoría política
de la resistencia pasiva y del movimiento pacífico,
no habría habido un Martin Luther King,
no habría habido un Nelson Mandela.
Hasta aquí el programa de hoy.
Muchas gracias por acercarnos a ese personaje tan carismático.
Espero contar contigo para próximos programas.
-Muchas gracias a vosotros, ha sido un placer.
Del libro "Mi credo hinduista",
de Gandhi, he recogido estas palabras:
"Tenemos que hacer que la verdad y la no violencia
sean practicadas por grupos y comunidades,
y no meramente por personas individuales,
de todos modos, ese es mi sueño.
Viviré y moriré tratando de llevarlo a cabo".
"El Ajimsa es un atributo del alma,
y debe ser practicado por todos, en todos los asuntos de la vida".
El 30 de enero de 1948, Gandhi, con 78 años de edad,
iba hacia su oración diaria
en el jardín del Edificio Birla, en Nueva Delhi.
De entre la muchedumbre salió un joven hindú,
se inclinó hacia él y le disparó tres veces.
Justo antes de morir, Gandhi murmuró "Rama",
que es la palabra india para Dios.
"No hay más que violencia a mi alrededor".
"Toda mi vida ha sido un fracaso,
y mi muerte ha de lograr lo que mi vida no ha conseguido".