Música india
"La búsqueda de los vínculos
entre el pensamiento de oriente y occidente
ha sido objeto de estudio de muchos intelectuales.
Mircea Eliade es un apasionado por el pensamiento oriental.
Dedicó su vida y obra a analizar su historia de las religiones,
prestando un mayor interés
a la cultura y filosofía india.
No es de extrañar esta pasión por la cultura oriental.
Eliade, de origen rumano, admiraba ya desde joven
todos aquellos elementos de otra cultura
que habían influido, quizás no de una forma tan explícita,
en la suya propia.
Rumanía no dejaba de ser
un puente entre occidente y Bizancio,
y el mundo eslavo, el mundo oriental
y el mundo mediterráneo.
-Mircea Eliade, nacido en Rumanía en 1907,
es una de las figuras más interesantes
de la cultura contemporánea.
Famoso universalmente como uno de los más grandes
historiadores de las religiones,
ha demostrado hasta qué punto las religiones
pueden ayudarnos a entender quiénes somos.
Entre sus libros figuran: "La búsqueda",
"El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis",
"Historia de las ideas religiosas",
"Iniciaciones místicas",
"El mito del eterno retorno", "Imágenes y símbolos",
"Herreros y alquimistas", "Mefistófeles y el andrógino",
"Fragmentos de un diario", "Medianoche en Serampor",
"Diario íntimo de la India" y "Yoga. Inmortalidad y libertad".
Para hablar de Mircea Eliade, hoy contamos con la presencia
de Gerardo López Sastre, profesor de filosofía
de la Universidad de Castilla La Mancha,
autor de diversos artículos sobre el pensamiento oriental
y gran conocedor de la figura y de la obra de Mircea Eliade.
Buenos días, Gerardo.
-Buenos días, María Teresa.
-¿Qué puede interesarnos de Mircea Eliade?
Dicho de otra forma, ¿por qué es tan importante?
-Por sus ideas, por su pensamiento,
por sus obras,
por su gran producción académica y literaria,
pero también, y esto es un caso un poco
raro en el mundo académico,
por una vida que, por lo menos para mí,
es verdaderamente fascinante.
-¿Podrías desarrollar algo este segundo punto,
contarnos en sumo algo de su vida
y explicarnos qué te parece fascinante?
-Como tú comentabas antes, él nace en 1907 en Rumanía,
en una familia de la pequeña burguesía ilustrada
y desde muy pequeño, lo sorprendente e interesante
de su caso es un enorme interés por el estudio,
una enorme fascinación por saber de todo,
una especie de Goethe infantil.
De hecho, a los doce años gana un concurso literario
con una obra, un pequeño cuento que se titula,
y ya es bastante significativo, pensando en su obra posterior,
"¿Cómo descubrí la piedra filosofal?".
Cuando todavía está en el liceo,
ya le interesa la historia de las religiones,
le interesa aprender otros idiomas
y todo esto se va a consolidar en la universidad.
Él está estudiando filosofía
cuando se enfrenta
a los grandes autores de nuestra tradición:
Kant, Hegel y piensa como que
que hay algo que falta y lo puede suplir
el pensamiento oriental,
el encuentro con el hombre arcaico,...
Esto que comentaba de que le...
Le interesa tanto el oriente antiguo como el oriente del momento
que representaban figuras como Gandhi
o Tagore,
entonces no es casualidad
que a la hora de escoger algún tema para la tesis
de licenciatura, escoja la filosofía del Renacimiento.
El Renacimiento significa, por una parte,
el redescubrimiento para Europa
de la filosofía griega,
pero él comenta que una figura como Pico Della Mirandola,
este filósofo estudiaba hebreo
no solo para leer el Antiguo Testamento, sino también
para estudiar la cábala, para acceder
a fuentes del conocimiento herméticas.
Esto es lo que va a marcar toda su carrera posterior.
Él va a Roma
a terminar su tesis de licenciatura
y, al mismo tiempo que trabaja
sobre la filosofía del Renacimiento,
se dedica a leer cosas sobre orientalismo
y, entonces,
en la biblioteca del seminario de una gran especialista,
Giuseppe Tucci,
lee el primer volumen
de la "Historia de la filosofía india"
de Dasgupta,
que estaba dedicada a un marajá que había hecho posible
la estancia durante cinco años de Dasgupta en Cambridge
y cuenta Mircea Eliade
que es como si tuviera una revelación,
decide que va a escribir a Dasgupta,
pidiéndole que le acepte
como discípulo, como estudiante,
en su universidad y, por otra parte,
escribe a este marajá para que le conceda una beca.
Tanto Dasgupta como el marajá le contestan,
le ofrecen una beca
y con
con 20 o 21 años,
le tenemos en la India.
Viviendo al principio en una pensión anglo-india,
en un contexto occidental
aunque estudiaba en la Universidad de Calcuta
y un poco más tarde,
instalándose en casa de
su profesor, de este Dasgupta que mencionábamos.
Y allí lo que ocurre
es que él se va a enamorar de Maitreye,
la hija de Dasgupta,
que por aquel momento tiene 16 años.
Él cuenta en sus memorias cómo pasó mucho tiempo
en la biblioteca familiar y que un día
sus manos se encontraron
por encima de un fichero
y ya no volvieron a separarse.
Y lo que tenía que ocurrir, ocurrió.
No da, por lo menos en sus memorias, más detalles.
Ante esta situación Dasgupta y su esposa
le expulsan
de su casa,
él comenta que
Calcuta sin Dasgupta...
No tiene nada que hacer.
Está destrozado anímicamente
y se marcha al Himalaya
y se establece en un pueblecito muy pequeño,
en un centro de peregrinación de ascetas y yoguis,
un centro de la cultura india
para la práctica del Yoga
y allí empieza a practicar el Yoga
con Swami Sivananda,
que en aquel momento no era conocido
que luego será una personalidad conocida.
Hay centros de Yoga Sivananda
prácticamente en todas partes del mundo.
Sivananda se queda muy sorprendido de la capacidad
de Mircea Eliade para asimilar el Yoga,
consideraba que podía llegar a ser algo así como un nuevo
Vivekananda
que transmitiera un mensaje
de regeneración espiritual a occidente,
cosa que Eliade decía que le ponía los pelos de punta
verse en ese papel de transmitir un mensaje del Himalaya.
-Desde el punto de vista del pensamiento,
¿qué le enseña la India a Eliade y qué le aporta?
-Yo creo que tres cosas.
Por una parte que frente a las filosofías munistas,
el vedanta,
filosofías que creen que el mundo es ilusorio,
pues encontrar una filosofía
que cree en la realidad del mundo,
una filosofía más de corte dualista,
que intenta gozar de la vida y a la vez dominarla.
Es lo que va a significar para él el descubrimiento,
la reivindicación del yoga y el Tantra.
En un segundo lugar,
descubrir la importancia del simbolismo,
de que los fenómenos religiosos no pueden estudiarse literalmente,
porque no pueden estudiarse así porque entonces no se entienden.
Él cuenta que en una aldea bengalí vio un falo gigantesco,
anatómicamente muy bien representado, de piedra
y ahí lo que está es el mito de la fecundidad,
de buscar símbolos, de buscar lo que hay detrás de las cosas,
la necesidad de interpretarlas, de la hermenéutica.
En tercer lugar, lo que él va a llamar
el descubrimiento del hombre del Neolítico.
La idea de que, cuando se produce el descubrimiento de la agricultura,
surge una nueva religión, una religión cósmica
centrada en torno a la idea propia del mundo vegetal,
el ciclo de las estaciones; el nacimiento, la muerte,
la resurrección
y que si buscamos el pensamiento arcaico
podemos ir más allá de la India histórica, de Grecia.
podemos llegar a una especie de cultura neolítica
presente en Portugal, en el mundo Mediterráneo,
el los Balcanes, en Rumania
y, por supuesto, en la India y en China.
Y ahí podría percibirse la unidad fundamental
de la especie humana.
-¿Qué te parece si volvemos a la biografía de Mircea Eliade?
-Sí, estábamos en que se acaba de instalar
en una Ram, en una comunidad religiosa
y practica el yoga...
Allí conoce a una violonchelista sudafricana,
que ha acudido a la India
en busca de lo absoluto y que le propone que...
que aunque sin un maestro que les inicie,
que empiecen a iniciarse,
que empiecen a practicar los ritos propios del Tantra Yoga.
Entonces él empieza a visitarla por las noches
hasta que un asceta de la propia comunidad
le dice si no se estará engañando, que ese no es un camino espiritual
de ninguna manera, si no habrá vuelto a caer
bajo el velo de malla, de la ilusión.
Él descubre que sí o piensa que sí,
abandona este Ashran, pasa un poco de tiempo estudiando
y mientras tanto su padre, que teme que no vuelva de la India,
no le renueva
su prueba para el servicio militar
con lo cual tiene que volver a Rumanía para cumplirlo.
En todo caso acaba su tesis doctoral sobre el Yoga,
empieza a trabajar como profesor de filosofía en la universidad.
Marcha como una especie de agregado cultural a la embajada rumana
en Londres y en Lisboa,
le estancia en Lisboa aunque esto nos pilla lejos, es muy importante
porque él desde Lisboa va a venir con mucha frecuencia a Madrid
-estamos en el contexto de la Segunda Guerra Mundial-
a comprar libros.
En Lisboa va a conocer a Ortega y Gasset,
va a tener la ocasión de leer a Unamuno,
Va a conocer también a Eugenio D Ors,
y se concienciará de la importancia de la cultura española.
Acaba la Segunda Guerra Mundial,
decide no volver a Rumanía,
se establece en un primer momento en París
y luego pasa a Chicago, donde se va a convertir
en director del departamento de Historia de las Religiones
y allí va a permanecer hasta su fallecimiento.
-¿Qué sentido tiene para Eliade la Historia de las Religiones?
-Ahí quizá lo interesante es que, aparte de actividad académica,
él piensa que hay una crisis del hombre moderno,
una crisis de sentido,
no saber cuál es el fin último de la vida,
no encontrar sentido a la existencia.
Frente a eso, la historia de las religiones
puede ser algo así, la expresión es suya,
una especie de gran Arca de Noé
donde estarían compendiadas todas las respuestas,
todos los mitos que se habrían ofrecido a esta pregunta
sobre el sentido de la existencia humana.
-¿Por qué son tan importantes los mitos?
-Porque dan fuerza. Porque nos ayudan a vivir.
Él comenta el caso del polinesio que se adentra en el mar,
sabe que si se atiene a los principios de un mito,
si es capaz de realizar los mismos gestos
que el Dios, no naufragará.
Los mitos al ser fuente de sentido son fuente de fuerza,
son fuente de supervivencia,
nos ayudan a triunfar en la vida.
Por eso es muy importante
que lo que él... que lo va a decir en multitud de ocasiones...
que él no quiere desmitificar.
-¿Te atreverías a hacer una valoración de este tema?
Sí, porque yo además experimento ahí una cierta ambigüedad.
Por una parte puedo entender perfectamente esto.
Puedo entender el valor del mito
y puedo entender, además,
que él no quiera desmitificar,
porque hacerlo sería una postura que él consideraría eurocéntrica.
Sería como decir que nosotros tenemos grandes creadores:
Virgilio, Dante...
en cambio cuando nos acercamos a otras culturas,
pues decimos ahí hay mitos que tenemos que desmitificar
o teorías que tenemos que explicar en función de su contexto económico,
su contexto social,
como si negáramos creatividad cultural a otras sociedades.
Eso es a lo que él siempre se va a oponer.
Siempre su diagnóstico de lo positivo del siglo XX
va a ser la idea de que...
que lo que el siglo XX ha hecho ha sido aportar
las dimensiones del hombre no occidental a una cultura mundial,
llevar a nuestra presencia
dimensiones culturales que nos sean ajenas
o que considerábamos como expresión de la barbarie
más que de la cultura.
En ese sentido, su pensamiento me es muy simpático,
pero por otra parte, yo no puedo evitar pensar
que lo mejor del pensamiento moderno europeo
es un intento de vivir sin mitos, de vivir sin ilusiones,
de atenernos exclusivamente a lo que nos enseña la razón
y la experiencia y que, solamente a partir de ahí,
tomemos conciencia de la contingencia del mundo
con lo que eso significa, que podemos superar el mal.
En vez de buscar sentido al mal y aceptarlo,
revelarnos contra él mismo e intentar eliminarlo.
La gran pregunta, la ambigüedad en la que yo me muevo,
lo plantearía en forma de pregunta:
¿podemos vivir sin mitos? ¿Necesitamos mitos para vivir?
O quizá expresándolo desde otra perspectiva,
para Eliade la esencia de la religión es lo sagrado.
¿Podemos vivir en una cultura que se atreve a desacralizarlo todo?
Porque, desde luego, la cultura europea lo ha intentado.
En cierto sentido yo creo que eso
ha sido un experimento vital que ha merecido la pena,
en otros momentos, tengo mis dudas.
-Hasta aquí el programa de hoy, gracias
por acercarnos al gran historiador de las religiones Mircea Eliade.
-Muchísimas gracias a ti por invitarme.
Terminaré con un fragmento de uno de los libros de Mircea Eliade:
“Una de las dificultades
que aún turba al historiador de las religiones
es que cuanto más se acerca a los orígenes,
mayor es el número de factores religiosos.
Hay tantos que, por ejemplo,
en las sociedades arcaicas
uno se pregunta:
¿Qué no es o no ha sido nunca sagrado
o está conectado con lo sagrado?”
Estos factores religiosos
son los que, a lo largo de su carrera
trató analizar utilizando una metodología científica.
Mircea Eliade dedicó gran parte de su vida
a la búsqueda de un método de análisis de corte occidental
aplicable al estudio de las mitologías
y las religiones y la creatividad nocturna
subyacente en este tipo de pensamiento.