Novelista, ensayista y místico intelectual,
Aldous Leonard Huxley nació en Inglaterra en 1894
en el seno de una destacada familia de literatos y científicos.
Entre sus obras más importantes figuran:
Las puertas de la percepción. Cielo e infierno,
Un mundo feliz, La filosofía perenne,
La isla, El tiempo debe detenerse,
Los demonios de Loudun y Contrapunto.
Para hablar de Aldous Huxley,
hoy contamos con la presencia de Jesús Callejo,
que ya ha estado con nosotros en anteriores programas
hablándonos de David Neel, Blavatsky, Paramahamsa Yogananda,
Wilber, Zaratustra, Jung o Misticismo y Física Moderna.
Es colaborador en distintos medios de comunicación,
contertulio del programa de radio "La rosa de los vientos"
y tiene en su haber más de una veintena de libros,
entre los que quiero destacar:
Fiestas sagradas, Bestiario Mágico,
Secretos medievales, Breve historia de la brujería,
Enigmas literarios y Las profecías del tercer milenio.
-Buenos días, Jesús. -Buenos días, Mª Teresa.
¿En qué consiste la visión del mundo que llevó a Aldous Huxley
a escribir un libro con el título La filosofía perenne?
Ese título es bastante significativo,
porque está hablando de esas verdades universales comunes
que tienen todas las religiones
y las corrientes místicas que hay dentro de esas religiones.
Lo que hizo Aldous Huxley es recoger en dos palabras,
que es Filosofía Perenne,
que ya había popularizado en su momento Leibniz en el siglo XVII,
y siempre con la misma intención,
esa filosofía eterna que subyace en todas las culturas,
en todos los pueblos y en todas esas corrientes místicas.
Él, para elaborar la estructura de Filosofía Perenne,
que es un tratado donde se recogen
muchísimas de esas tradiciones orientales,
pero siempre con ese denominador común,
buscando la esencia del ser humano
y la esencia del misticismo y de las religiones.
Lo que hace es recogerlo en varios apartados,
como es la metafísica, como es la ética,
y, en distintos apartados relacionados con la inmortalidad,
con la verdad, con la vida, con la muerte,
de hecho, el primer capítulo de este libro es muy significativo
porque hace alusión a uno de esos principios
de la filosofía Vedanta "el tú eres eso, actúa así"
¿Qué quiere decir?
Que él, de alguna forma, intenta reflejar en toda su obra,
una obra imprescindible para conocer la esencia de la religión,
tanto en Oriente como en Occidente.
Él lo que busca es ese tipo de interpretación,
que también se ha hecho a ese principio Vedanta,
y es que, nosotros, cada uno, es el otro, todos somos uno,
que es un poco lo que en la película "Avatar",
los "Na'vi" dicen cuando comentan "Te veo",
ese reconocimiento que hay del otro, que no hay separación ninguna.
La filosofía perenne es un libro clásico, importantísimo y esencial,
para adentrarse en lo más sagrado del ser humano.
Una de las características más destacadas de su obra
y de su vida en general, fue su interés por el misticismo,
teniendo amistad con los sabios más deslumbrantes de su época,
por ejemplo con Jiddu Krishnamurti.
Huxley siempre estuvo muy interesado por el misticismo,
le interesaba todo, todo lo divino y lo humano.
En 1941 entabla amistad con uno de los grandes personajes,
escritores del momento, Christopher Isherwood,
y él le pone en contacto
con la escuela Vedanta de Los Ángeles, en California,
y en concreto con uno de los swamis, más importantes, Prabhavananda,
de hecho él colabora en la revista bimensual
de esta escuela de Vedanta de Los Ángeles.
Pero, donde más implicación tiene en el misticismo
es con el contacto con Krishnamurti.
Krishnamurti da un giro radical a su pensamiento, a su filosofía,
le conoce en Ojai, California, en la primavera de 1938,
y se hacen amigos inseparables durante décadas,
Krishnamurti le aconseja determinadas actuaciones
que tiene que hacer en su vida profesional,
le habían propuesto ser guionista de "Orgullo y prejuicio",
una película que se hizo en 1940,
y tenía sus dudas si hacerla o no hacerla,
y Krishnamurti le dice que no lo hiciera, y acertó plenamente,
porque quiso que se retirara en los títulos de crédito su nombre,
le ayuda en las enfermedades que tuvo Aldous Huxley,
es decir que tuvo siempre una estrecha vinculación,
no solo con el misticismo,
que quedó reflejada en su Filosofía Perenne,
sino también, con esos grandes personajes, con Krishnamurti,
incluso le hizo su prólogo,
el prólogo a La Libertad Primera y la Última, lo hace Huxley,
así que las implicaciones fueron totales.
En Las Puertas de la Percepción y Cielo e Infierno,
Aldous Huxley trata de descubrir los cambios objetivos
provocados por la ingestión de drogas alucinógenas,
como la mescalina y el LSD.
Huxley se ha convertido en un gurú de la droga, aún a su pesar,
pero fue un pionero a la hora de experimentar
con sustancias alucinógenas como era la mescalina,
que es uno de los componentes activos del Peyote,
el cactus sagrado de México.
Él escribe esta obra en el año 1954, que son Las Puertas de la Percepción,
dos años después publica otro ensayo que complementa,
que es Cielo e Infierno,
y en 1977, ya es una obra póstuma, sale su gran obra,
que es una recopilación de todas sus experiencias enteogénicas,
que es Moksha, que es una palabra sánscrita que significa
"la liberación que tiene el ser humano de las ataduras del Karma",
o sea que, no por casualidad se tituló así esta obra.
Él quiso experimentar con la mescalina,
se puso en manos de uno de los médicos
más eminentes de aquel momento, que era el doctor Osmond,
y fue transcribiendo todas las sensaciones,
todos los pensamientos que él tenía
en esta experimentación controlada con la mescalina,
y fruto de eso fue Las Puertas de la Percepción,
que tiene que ver con un verso de William Blake.
Ese verso de William Blake es:
"si se abrieran las puertas de la percepción,
al ser humano se le presentarían las cosas tal cual son, infinitas".
Porque él pensaba que el cerebro humano,
cuando percibe la realidad, lo percibe con un filtro,
no le llegan todas las imágenes y todas las percepciones,
porque sería muy difícil procesarlas,
y cree que una forma de eliminar ese filtro es a través de las drogas,
es cuando se abren, metafóricamente, esas puertas de la percepción,
y así lo intentó reflejar en su obra,
que se convirtió en un verdadero referente
para todos aquellos que continuaron su labor,
como Alan Watts, Thimothy Leary, o toda la Generación Beat,
esos escritores que siguieron experimentando
con drogas como la mescalina, para ampliar su estado de la percepción,
para que esas puertas de la percepción
fueran accesibles al ser humano.
Huxley tuvo que soportar una serie de desgracias en su vida,
incluso desde muy joven,
que le hicieron posiblemente más sabio y más fuerte
y hasta le inspiraron varias de sus obras.
A lo largo de su vida tuvo varias penalidades,
incluso su hermano mayor Trevenan tuvo un acceso de locura,
se escapó de la clínica y terminó suicidándose.
Huxley, a los 16 años tuvo una gran enfermedad en las córneas,
una Queratitis Punctata, que le impidió ver durante 18 meses,
eso también le sirvió para aprender el sistema Braille,
y para tocar el piano, que fue una de las habilidades ocultas que tuvo,
para leer en la oscuridad ese sistema le vino muy bien,
y, luego, toda esa experiencia la contó en su obra El Arte de Ver.
Pero es cierto que las desgracias le acompañaron a lo largo de su vida,
por ejemplo con su mujer Marie,
con la que estuvo casado durante 35 años, ni más ni menos,
ella contrajo un cáncer de hígado,
como consecuencia de lo cual murió en 1955.
Esto le sumió en una pequeña depresión,
estuvo dos meses sin hablar con nadie,
luego volvió a la actividad y se recuperó de aquel gran palo.
Pero, en 1960, tuvo otra pequeña desgracia,
que fue el incendio de su casa en Hollywood,
donde perdió prácticamente todo, solo se salvaron dos cosas,
un violín de Cremona del año 1707, de su segunda esposa, de Laura,
y el manuscrito de La Isla, en el que estuvo trabajando 5 años,
y que, realmente, era su testamento vital.
Huxley está considerado como un autor de anticipación
y, de hecho, su novela más famosa es Un mundo feliz.
¿Crees que vamos encaminados
a un mundo parecido al que plantea Huxley en su novela?
Un mundo feliz es una distopía, es una utopía del futuro,
pero con un corte pesimista, negativo,
porque lo que se cuenta en esa novela de 1932, que le hizo célebre,
es un mundo bastante desesperanzador,
porque es cierto que no hay guerras, no hay hambre,
pero, ¿a costa de qué?,
son felices, pero con una sociedad muy totalitaria, muy alienante,
son felices, sin que exista la literatura,
sin que exista el arte, sin que exista la ciencia,
sin que existan aquellas manifestaciones artísticas,
que realmente engrandecen al ser humano.
Él habla del "soma", esa droga que no es un invento suyo,
porque los brahmanes del Vedanta ya utilizaban el "soma"
para ponerse en contacto con sus dioses,
pero, en la novela Un mundo feliz,
el "soma" sirve para eso, para ser feliz,
pero de una forma totalmente estúpida,
incluso el "soma" eliminaba varias enfermedades melancólicas.
Lo que intenta reflejar
es una crítica al capitalismo y al consumismo.
Fíjate que en Un mundo feliz, la era inicial es con Henry Ford,
que fue el fabricante de coches
y la persona que crea la producción en cadena,
pues hay una crítica a ese montaje en cadena,
que de alguna forma al ser humano le alinea bastante,
de hecho, en la T, haciendo una clara referencia
al modelo T, automovilístico de Henry Ford,
es lo que sustituye religiosamente a la cruz.
Siempre hay una referencia a ese consumismo absurdo de la sociedad.
Cuando él en 1960 escribe Nueva visita o Un mundo feliz,
reconoce que muchas de las cosas que él anticipó,
por desgracia se habían convertido en realidad.
Huxley fue un viajero empedernido y, entre otros países, estuvo en España,
visitando varias ciudades que le llamaron especialmente la atención,
por su historia y su cultura.
Huxley era una mente inquieta y el viaje era fundamental para él.
Junto con su mujer Marie,
visitó toda Europa con un Citroën destartalado y, gracias a eso,
tuvo distintas experiencias en los lugares que visitó,
por ejemplo en Loudun, en Francia,
donde hubo un caso célebre de posesión demoníaca en el siglo XVII,
como consecuencia generó uno de sus ensayos más célebres,
que son Los Demonios de Loudun,
que él publica justo en el momento de esa caza de brujas
de Joseph McCarthy en Estados Unidos,
incluso lo hizo con cierta intencionalidad.
Viajó por muchos lugares, estuvo en la India, en Japón,
estuvo en sitios muy exóticos en aquel momento,
que le sirvieron para escribir sus distintos libros de viaje,
y también estuvo en España, es un dato poco conocido de él,
estuvo en España y en varias ocasiones,
una de ellas, en 1929, visitó el Museo del Prado en Madrid,
también estuvo en Barcelona, en Tarragona, en Valencia, en Almería,
en varios lugares, en 1933, que es su último viaje a España,
visita sitios como Jerez, donde queda encantado con su vino,
visita Córdoba, donde le impresiona su Mezquita,
visita El Escorial, que la califica como horrible,
no sabemos muy bien por qué, si es que no le gustó,
cuando llega a Madrid hacía frío y una tormenta tremenda
y, por lo tanto, casi no pudo disfrutarlo,
de hecho, las nevadas le impidieron ir hacia Segovia y Ávila,
que eran otros de sus lugares favoritos.
Tanto le impresionó España,
que incluso le dedicó un poema a Almería,
de los pocos poemas que hizo, a Almería le dedicó uno,
por lo impresionante y por el sol,
yo creo que él iba buscando el sol, y el frío, le atenazaba.
Fue un gran conocedor de la España más cultural y más mágica.
Toda su vida estuvo marcada por la erudición,
la búsqueda del conocimiento,
y, al parecer, incluso su propia muerte en 1963
estuvo unida a un guiño del destino.
Si, él tiene un cáncer de lengua en 1960,
por lo cual se somete a radioterapia,
eso no le impide tener actividad social y publica
de una forma frenética,
pero, cuando llegan sus últimos momentos,
en ese 22 de noviembre de 1963, ya sabe que está a punto de morir,
incluso pide a su segunda mujer, a Laura,
que le suministre una pequeña dosis de LSD, y con 69 años muere.
Pero fíjate que día muere, ese 22 de noviembre de 1963,
el mismo día que están asesinando a John Fitzgerald Kennedy en Dallas,
y además el mismo día que muere otro gran escritor,
C.S. Lewis, el autor de Las Crónicas de Narnia.
Así que se puede decir que hubo un guiño en los últimos momentos,
y él deseó, por testamento,
que justo cuando estaba muriendo se le leyera pasajes
de El libro tibetano de los muertos, el Bardol Thödol,
justo después le incineran
y, ocho años después, sus cenizas regresan a Inglaterra,
para ser enterrado en el panteón familiar.
Hasta aquí el tema de hoy.
-Muchas gracias Jesús, una vez más, por tu colaboración
y cuento contigo para próximos programas.
-Como siempre, un placer.
Del libro de Huxley, La filosofía perenne,
son estas líneas:
"Si uno mismo no es sabio ni santo,
lo mejor que puede hacer, en el campo de la metafísica,
es estudiar las obras de los que lo fueron y que,
por haber modificado su modo de ser meramente humano,
fueron capaces de una clase y una cuantía de conocimientos
más que meramente humanas".