¿Qué puede enseñarnos la India?
es el título de uno de los libros esenciales
del erudito alemán Friedrich Max Müller,
uno de los grandes pioneros de los estudios indológicos.
Esta pregunta, formulada retóricamente en 1883,
conserva su plena vigencia.
Es casi un tópico cultural
hablar de las sabidurías que vienen de la India,
aunque raramente solemos especificar cuáles son tales tesoros del saber,
de qué tronco surgen, cómo llegan a Occidente,
en qué medida somos capaces de asimilarlas
o qué beneficios nos pueden aportar.
Sería interesante dilucidar estas cuestiones.
¿Estamos hablando de conocer mejor unas filosofías ajenas
simplemente para ampliar nuestros horizontes?
¿O estas formas de pensamiento que proceden de la India
pueden efectivamente darnos algo que nosotros no tenemos?
¿Son variadas y heterogéneas o pertenecen a un sistema único?
¿Se limitan al campo de la mística
o pueden compaginarse con la ciencia moderna y,
de alguna manera, complementarla?
¿Son una moda pasajera o modificarán de manera irreversible
nuestra filosofía futura?
Para hablar del pensamiento hindú en Occidente, hoy está con nosotros,
una vez más, Enrique Gallud Jardiel, doctor en filología hispánica,
profesor de hindi y autor, entre otros, de los siguientes libros:
La India en la literatura española; Diccionario de hinduismo;
Antología de la literatura clásica india;
Cuentos de amor de la antigua India; Shiva, el dios de los mil nombres;
Vishnu, el dios protector,
y una magnífica edición de Poemas de Kabir:
Mística de la India medieval.
Buenos días Enrique.
Buenos días.
¿Qué opinión crees que se tiene en la actualidad
en occidente sobre el hinduismo?
Se tiene una idea, en parte errónea,
como ha sido siempre durante toda la historia,
aunque es una idea que poco a poco se va corrigiendo,
va mejorando, y no podía si no mejorar,
puesto que desde antiguo se ha pensado en occidente
que el hinduismo consistía en una religión primitiva,
una religión politeísta, llena de supersticiones y de errores.
Esa es la visión que se ha dado.
Los musulmanes y los viajeros musulmanes que la describieron
rechazaron el culto a los ídolos
y hablaron de una religión de adoradores del fuego muy imprecisa.
Durante la época colonial,
los ingleses se sintieron más afines al islamismo que al hinduismo,
al que tampoco estudiaron mucho, ni quisieron entender,
y luego, en el siglo XX,
se ha vivido también otra deformación conceptual,
en los años 60,
la popularidad que los Beatles dieron a sus viajes a la India,
a sus gurús, hablaron de un hinduismo como algo muy vago, muy impreciso,
una religión en donde había muchos elementos libres de misticismo
y poco pensamiento racionalista.
Los mismos gurús o maestros religiosos a los que ellos acudieron,
transmitieron también una visión incorrecta de lo que es el hinduismo,
y entonces, eso ha dado como consecuencia
que cualquier cosa se pueda creer.
Cuando hablas de hinduismo en muchos foros, enseguida alguien te pregunta.
“¿y las castas?”
mezclando realidades sociopolíticas con la religión,
que no tienen tanta relación,
o por ejemplo, cuando vemos en occidente,
en España concretamente, que los libros sobre hinduismo,
sobre religión, sobre filosofía,
no están en las librerías en la sección de filosofía
o en la sección de religión,
sino en la sección de ciencias ocultas, de mancias.
Todo esto da una visión deforme del concepto.
No se ha profundizado,
no se ha descrito bien, quizá la falta de un canon concreto,
la falta de una iglesia estructural en el hinduismo
ha provocado que se piense que el hinduismo no es un sistema
de pensamiento coherente sino simplemente una amalgama
de muchos elementos heterogéneos sin mucha conexión entre sí.
¿En qué pensadores o corrientes occidentales
podemos hallar vestigios de ese saber hindú?
En muchos de ellos.
Otra cosa es que por modas, o por otros constreñimientos,
no se ha hablado directamente de esa influencia de lo hindú,
pero si cotejamos las filosofías
se puede encontrar ya desde época antigua.
Los presocráticos dicen cosas muy parecidas
a lo que se está diciendo en la India en aquel momento.
Y tenemos, por ejemplo, a los pitagóricos
que nos hablan de la reencarnación, o tenemos a los gimno sofistas,
estos filósofos desnudos a semejanza de los jaínes en la India.
Luego tenemos en nuestra tradición occidental a los estoicos
que hablan de un panteísmo semejante al que contempla el vedanta.
Más tarde el neo-platonismo,
Plotino tiene también muchos puntos de contacto
y en la filosofía medieval un Duns Scoto, un Giordano Bruno,
también tienen puntos de coincidencia.
En el mismo siglo XVII, el mismo Spinoza si hubiera viajado
a la india y hablado allí, podría haber pasado por un vedantista más.
A partir de este momento, la filosofía idealista,
sobre todo en Alemania, tiene muchos puntos de conexión
que se han establecido y se han estudiado.
Y eso llega hasta épocas más recientes,
en el XIX un filósofo por ejemplo como Emerson,
participa de gran cantidad de los postulados hindúes,
lo mismo que sucede en el krausismo.
Una figura a la que también habría que mencionar en este contexto
sería Schopenhauer, que consideraba la Upanishad
como el libro más importante del mundo
y que le había dado más solaz y más sabiduría,
y lo tenía como libro de cabecera.
A partir de ahí, el estudio de la corriente concreta
o de la teoría concreta que de la India llega a Europa
todavía está por hacerse.
Se ha hecho ese estudio sólo de una forma muy fragmentaria
y sería muy interesante poder completarlo
para que pudiéramos ver cómo nos hemos nutrido nosotros
de esa fuente de saber.
¿Cómo ha sido y es la relación del hinduismo con la ciencia?
Generalmente las religiones y la ciencia chocan.
En algún momento un descubrimiento científico
echa por tierra algún dogma, alguna teoría,
esto todavía no ha sucedido con el hinduismo
que habla en un lenguaje simbólico que puede entenderse de otra manera.
Hasta este momento no ha habido ningún punto de choque,
es más, la filosofía India ha contribuido muchas veces
al saber científico.
Un ejemplo claro es la concepción matemática del 0
a partir de concepto filosófico budista de “sunyata”, del vacío.
Podrían citarse muchísimos ejemplos;
la manera que se tiene en la India de describir al absoluto,
eso que se puede llamar dios, o el todo, o el ser supremo,
la palabra “brahman” que es o que lo describe,
su raíz etimológica es “bri”, que significa expandirse, o sea,
que la manera hindú de referirse a dios es “aquello que se expande”,
que es en definitiva lo que sabemos del universo.
Este concepto de que todo es uno, está explicado en la “bhagavad gita”,
donde se dice:
“lo que es no puede dejar de ser y lo que no es no puede llegar a ser”,
este es el concepto de “ex nihilo nihilum”,
de la nada no sale nada, que no es en definitiva
más que el concepto de la primera ley de la termodinámica,
la ley de la conservación de la energía,
de que todo lo que hay puede cambiar de forma,
pero ni se crea ni se destruye.
De la misma manera el principio ético que regula al hinduismo,
la ley del Karma, no es sino la tercera ley de Newton,
la ley de acción reacción, que dice que todas las acciones
están sujetas a su consecuencia de una manera inevitable.
Se podrían citar muchos otros casos
donde el hinduismo aporta semillas científicas.
El hinduismo habla desde antiguo de la relatividad del tiempo,
tiene conceptos muy precisos de medida del tiempo,
como es el “truti”, que es una medida de tiempo
que equivale a una millonésima de segundo.
O podría hablarse de una escuela filosófica muy antigua,
del siglo II antes de C., vaisesika,
que es un atomismo primitivo donde se indica que el universo
está constituido por nueve sustancias, etc,
de una manera muy parecida a lo que luego haría Leibniz.
En general, puede decirse que el hinduismo habló en clave simbólica
de lo que luego la ciencia moderna habla con datos y de manera precisa.
Tanto es así, que muchas veces los modernos científicos occidentales
buscan inspiración para sus teorías
en estos escritos filosóficos indios antiguos escritos en clave simbólica.
¿Se han hecho intentos de hacer del hinduismo
la base de una religión universal?
¿Sería ello posible?
Se han hecho intentos de hacer del hinduismo
una religión universal desde varios ángulos.
El mismo siquismo, la religión de los sikhs,
intenta ser un sincretismo entre el hinduismo y el islamismo
con puerta abierta a otras religiones.
En el siglo XVI, estando la India dominada
por un emperador mogol de religión musulmana,
este emperador Akbar crea una nueva religión,
"din ei laghi", la luz de dios, para intentar unir ambas fes
y que haya un terreno más amplio en el que converger.
A finales del siglo XIX surge la teosofía,
que todos sabemos que es un intento de religión universal
con una base hindú y elementos válidos de todas las religiones,
tanto del presente como del pasado,
que puedan convergir y puedan aportar cosas,
lo mismo con las filosofías de la nueva era.
Yo creo que se han hecho estos intentos,
principalmente en la India, y sería factible que el hinduismo
diera esa estructura a una nueva religión,
puesto que por su tolerancia y su apertura puede aceptar
elementos de otras religiones,
puede aceptar el concepto de encarnación de dios en la tierra,
puede aceptar un concepto de cielos o infiernos,
puede aceptar todas esas cosas que forman parte de otras religiones
que no tendrían por qué ser eliminadas
sino que hallarían cabida en el hinduismo.
Además, siendo el hinduismo una religión abierta,
una religión que se renueva y que se modifica,
no habría problema ante la aparición de elementos nuevos,
el hinduismo se ha modificado modernamente,
por ejemplo tenemos el concepto de Tagore que habla del arte
como una forma de religión o tenemos nuevos dioses
que han surgido en los años 70 sorprendentemente en la India
y eso indica que es una religión renovada
y que podría aceptar elementos de modernidad.
El hinduismo nunca ha sido proselitista,
¿ha cambiado esa tendencia en nuestro momento presente?
El hinduismo nunca ha sido proselitista,
sigue sin serlo, lo que sucede es que la indología
ha avanzado y se ha dado a conocer más.
Los medios de comunicación lo han facilitado y los hindúes muchas veces
son proselitistas con ellos mismos, o dicho de otra manera,
quieren hacer entender a los mismos hindúes
mejor y más en detalle los elementos de su cultura
y eso se ha propiciado con los medios de comunicación.
No hay más que ver la cantidad de nuevas páginas web
para difusión del hinduismo que los mismos hindúes
manejan en lenguas vernáculas obviamente para uso propio,
no para contar su religión a nadie más,
o mediante otros medios de difusión.
Esto es una cosa muy clara.
También la ficción ha ayudado,
películas como Siete años en el Tíbet o Kundun han publicitado el budismo
a lo mejor mucho más que muchos tratados filosóficos.
Lo que sí ha sucedido es que los hindúes
están cada vez más orgullosos de lo suyo.
Se podría hablar de un segundo renacimiento hindú,
de un segundo momento, después del que hubo en el siglo XIX,
en el que los hindúes consideran que su cultura tiene mucho que ofrecer.
Y, también es verdad
que han perdido el complejo que tenían ante occidente
o ante las otras religiones en vista de las demasías
que lamentablemente tienen lugar en el marco del islamismo
o de las corrupciones que se están poniendo de relieve
en el catolicismo.
Eso ha hecho que los hindúes consideren su religión
un poco más digna de lo que podían considerarla
a lo mejor hace 100 años.
Entrando de lleno en el terreno de la especulación,
¿cómo podríamos imaginar la religión del futuro?
¿Qué elementos principales hindúes crees que perdurarían en ella?
Es difícil hablar de la religión del futuro,
pero si hay un hecho cierto,
¿cuáles eran las religiones del pasado?
las culturas aisladas cada una tenía su religión
y esa religión era por defecto la verdadera.
Ese planteamiento, evidentemente, se ha acabado.
Las religiones se conocen más,
interactúan más, y el ecumenismo en materia religiosa
es tan inevitable en el mundo del futuro
como lo es, por ejemplo, el fenómeno del mestizaje.
Es algo a lo que nos tenemos que acostumbrar.
En cuanto a la posibilidad de una religión del futuro,
si queremos compaginar los avances científicos
con un trascendentalismo,
la única solución es el panteísmo,
considerar la naturaleza divina de todo.
Yo creo que ese sería el principio
que perduraría en una religión del futuro,
por un lado la unidad del ser, todo lo que hay es uno y lo mismo,
y por el otro lado la teoría de causa y efecto, o karma,
como la queramos llamar,
la idea de que cada acción produce una reacción,
y ese sería el parámetro moral, el parámetro ético,
no hacer nada que provoque algo malo,
más que un dios que controlara
y premiara o castigara según su voluntad.
En cuanto a los elementos concretos, aparte de estas nociones,
creo que intervendrían el elemento del pacifismo,
el elemento del ecologismo, el elemento del vegetarianismo...
Todas estas cosas serían las que integraría esa religión
que pudiera servir un poco para todos.
Hasta aquí el programa de hoy.
Muchas gracias Enrique por tu colaboración
y espero contar contigo para próximos programas.
Gracias.
Muchas gracias a ti.
De Max Müller son estas palabras:
“Si me preguntaran bajo qué cielo la mente humana
ha meditado con profundidad
acerca de los problemas más grandes de la vida
y ha encontrado, para algunos,
soluciones que bien merecen la atención hasta de aquellos
que han estudiado a Platón y a Kant, habría de señalar a la India.
Y si me preguntase a mí mismo de qué literatura podemos nosotros,
que nos hemos nutrido casi con exclusividad
de los pensamientos de los griegos y los romanos y de una raza semita,
la judía, extraer el correctivo más necesario
para que nuestra vida sea más perfecta, más amplia,
más universal, de hecho, una vida más verdaderamente humana,
de nuevo habría de señalar la India”.