El santo Kabir, poeta y reformador del siglo XV,
a quien se considera el precursor del sikhismo,
es quizás el representante más destacado
de la India medieval y del misticismo indio,
así como uno de los principales forjadores
de la convivencia entre hindúes y musulmanes.
Escribió miles de poemas y canciones.
Para hablar de Kabir
hoy contamos con la presencia de Enrique Gallud Jardiel,
doctor en Filología Hispánica, profesor de hindi
y autor, entre otros, de los siguientes libros:
"La India en la literatura española",
"Diccionario de hinduismo",
"Antología de la literatura clásica india",
"Cuentos de amor de la antigua India",
"Shiva. El dios de los mil nombres",
"Vishnu. El dios protector"
y una magnífica edición
de "Poemas de Kabir. Mística de la India medieval" .
Buenos días, Enrique. - Buenos días.
¿Quién fue Kabir?
¿Qué sabemos realmente de su vida?
¿Es uno de los grandes maestros de la India?.
Kabir fue un reformador religioso
que vivió en la India en el siglo XV,
concretamente en la ciudad de Benarés,
aunque viajó por todo el país,
y es un maestro muy importante, quizás no de los más conocidos,
pero sí lo es en la India
y tiene una tradición de seguidores, debido a sus enseñanzas.
De su vida no se sabe mucho.
Vivió en el siglo XV.
Fue una época en donde no había mucha documentación histórica,
con lo cual aseverar lo que hizo o dejó de hacer.
Entonces su vida está llena de algunas leyendas,
pero que siempre reflejan el tipo de enseñanzas que daba.
En cuanto a su importancia,
sí considero que es uno de los grandes maestros y, generalmente,
cuando hablamos de maestros religiosos,
pensamos en alguien que ha creado una nueva fe, una nueva religión.
Él destaca, no como maestro creador de una religión,
sino todo lo contrario, como maestro sintetizador de religiones.
Entonces, no estamos hablando de alguien que crea algo distinto,
sino de alguien que intenta aunar lo ya existente
en un camino de espiritualidad
que pueda servir para un mayor número de personas.
En ese sentido sería un fusionador de creencias,
un fusionador de religiones y de ahí su importancia,
de cara al sincretismo que va a venir en siglos posteriores.
La vida de Kabir está entretejida de contradictorias leyendas,
algunas procedentes de fuentes hindúes,
otras de fuentes mahometanas,
así como unos le otorgan la categoría de maestro sufí
y otros de santo brahmi.
¿Cómo se compagina esta veneración por parte de dos credos religiosos
tan, aparentemente, distintos?.
Es curioso el hecho de que Kabir es considerado un sabio, en general,
pero un santo también, tanto por los hindúes como por los musulmanes,
que eran las dos fes mayoritarias en el momento en que él vivió.
De hecho, cuando muere y sus seguidores van a recoger sus restos,
descubren el sudario y debajo, según una leyenda,
hay flores que los seguidores se reparten
y crean dos santuarios distintos, uno hindú y otro musulmán
para que puedan ir a venerarle.
Según otra tradición lo que se encuentra es un libro en blanco,
en donde se escriben los aforismos que los seguidores recuerdan.
Pero la razón de esto es que lo que él predicó fue el terreno común,
en donde los hindúes y los musulmanes podían encontrarse.
En un momento en el que hay una mayoría hindú en el país,
controlada por una minoría gobernante musulmana, que viene del exterior,
lo cual implica una fricción religiosa y también política,
él intenta encontrar en las dos religiones
cuales son los puntos de convergencia.
Elimina los extremismos de ambas
y encuentra unos puntos donde los fieles y los creyentes
pueden estar de acuerdo con los otros.
Y su actitud, durante toda su vida,
es fomentar estos puntos de entendimiento.
Ataca la ortodoxia de ambas partes
y las leyendas que se narran de su vida
o las anécdotas que a él se refieren
tienden siempre a mostrar este tipo de actitudes.
Si Benarés era la ciudad donde tradicionalmente se creía
que si morías en ella, ibas al cielo,
él va a morir a un pueblo de al lado,
donde se dice que tradicionalmente si mueres allí, se va al infierno.
Para demostrar a la gente que él no creía en estas supersticiones.
Una vez que va a visitarle un sabio musulmán,
ata a la puerta de su casa un cerdo para que el otro no pueda entrar.
Y cuando el otro protesta y dice:
"no puedo entrar en tu casa porque tienes un animal impuro",
le dice: ¿tú qué clase de maestro eres?
que te escandalizas de la presencia de un animal.
¿Dónde está tu sabiduría?
Sus anécdotas, ciertas o no, siempre tienden a enseñar
cuáles son los puntos de ignorancia de ambas religiones,
para que la gente los elimine y pueda vivir una vida más sabia.
A Kabir se le considera uno de los principales forjadores
de la convivencia entre hindúes y musulmanes.
En uno de sus poemas leemos:
"Uno es el dios del hindú y del musulmán.
Pero ellos no lo saben e insisten en sus diferencias".
A él se le considera un mediador entre los musulmanes y los hindúes
porque fueron aquellas las realidades que él vivió.
Lo hubiera sido de igual manera
en cualquier otro momento y ante cualquier otra fe.
Él, por su formación, no era ni de aquí ni de allá.
Según la tradición era el hijo abandonado de una brahmin.
Fue criado por tejedores musulmanes
y luego aprendió con maestros hindúes y con maestros cristianos,
nestorianos del sur de la India.
Esto es lo que le da esta grandeza.
Haber tenido una formación religiosa muy variada,
que le permite entender la espiritualidad
como algo que no tiene que estar adscrito a una fe concreta.
Aparte de su defensa del sincretismo,
¿que otros postulados de importancia incluye
la visión del mundo de este gran pensador?.
Podríamos decir que la base estructural de su visión del mundo
tiene más elementos del hinduismo que de otras fes.
Él es panteísta.
Cree que dios es todo lo que hay,
que la actitud del hombre tiene que ser un acercamiento a ese dios,
una postura en ese sentido mística.
Cree en el karma, en la ley de causa-efecto,
cree en la reencarnación
y en ninguna otra de las cosas que creen los hindúes.
Él está completamente en contra del sistema de castas,
está en contra del concepto de la idolatría, del culto a las imágenes,
está en contra del ritual,
está en contra de los ritos de los sacerdotes
y critica todos éstos elementos.
Tiene una visión
de que el acercamiento a dios no tiene que ser directo,
si no a través de la naturaleza, a través de las criaturas,
con lo cual le da una visión pacifista y de amor universal
a todos los hombres y a los animales.
Tiene una actitud de hermandad universal,
lo que le lleva a un internacionalismo,
incluye un concepto
de que la espiritualidad está íntimamente asociada al arte.
Toda forma de arte, la poesía, la música, la danza...,
cualquier forma de arte es una forma de espiritualidad
y esto es lo que él enseña.
Evidentemente cree en una divinidad sin atributos,
a semejanza de los musulmanes,
y está en contra de toda ortodoxia,
de toda organización sistemática de la práctica de la religión.
¿Qué se puede decir de los seguidores de este maestro?
¿Qué influjo tuvo Kabir en las generaciones que le siguieron?
Él tuvo muchos seguidores que aprendieron de él directamente.
Es de mencionar el hecho de que nunca se instituyó él
como un maestro religioso, nunca abrió una escuela.
Fue tejedor durante toda su vida, siguió tejiendo
y la gente que aprendía de él era porque iba al taller
y mientras que manejaba la máquina daba sus enseñanzas, conversaba,
convirtiéndose aquello en un pequeño parlamento de religiones continuo,
pero nunca quiso fundar ninguna escuela.
De hecho, creo que estuvo mal el que sus seguidores
no respetaran este deseo del maestro y, a su muerte,
fundaran una especie de secta que fue lo que se llamó los kabir panth,
seguidores del maestro que veneraban su imagen,
en contra de lo que él había dicho.
En su momento inmediato
sus seguidores no parecieron entender muy bien su mensaje.
Sin embargo, en época posterior, sí tuvo un gran influjo,
puesto que su filosofía fue el "corpus filosófico"
de lo que luego sería la religión del sikhismo, de los sijs,
que es una especie de amalgama de lo hindú y lo musulmán,
tendiente, como también lo habían sido sus enseñanzas,
a que las dos fes no entraran en colisión
y a conseguir un terreno común.
Gran parte de sus poemas pasan al Libro Sagrado de los sijs
y esto forma la base teórica de esa nueva religión.
¿En qué consiste la obra literario-filosófica de Kabir?
¿Cuáles son sus principales armas o herramientas dialécticas?
¿Qué valor poseen sus escritos,
independientemente de las enseñanzas que representan?
La obra literario-filosófica de Kabir,
consta de 70 recopilaciones de poemas, breves, pareados y cuartetas,
muchos de los cuales están integrados en El Granth Sahib,
el libro sagrado de los sijs,
donde se intenta dar unas máximas filosóficas muy directas,
con metáforas muy claras, que el pueblo pueda entender.
Palabras con una gran concreción.
Él es hábil en conseguir que una idea filosófica compleja
parezca muy fácil, y se entienda de una manera directa y sencilla,
para que todo el mundo la pueda entender.
Sus armas dialécticas, él emplea el humor en sus escritos.
Por ejemplo, la ironía, el cambio de nivel, la paradoja,
siempre tendente a mostrar el absurdo del mundo, tal y como lo conocemos,
y la necesidad que tiene el hombre de cambiar sus parámetros
y ver las cosas de una manera distinta,
reestructurar sus prioridades y ver cuáles son las cosas
que espiritualmente pueden ayudar al hombre
y cuáles son las actividades cotidianas
que son totalmente inanes y superfluas.
¿Con qué filósofos occidentales podría parangonarse a Kabir?.
Sería difícil establecer una comparación muy exacta
puesto que no es un señor
que escriba un tratado sobre su sistema de pensamiento,
pero si pueden mencionarse algunos detalles.
Él tiene, en su actitud filosófica, el método socrático,
como uno de los principales instrumentos de enseñanza.
Se podrían comparar muchos puntos de su filosofía
con el pensamiento de los estoicos.
En cuanto a la teoría podemos encontrar semejanzas con Spinoza.
En cuanto a su actitud hacia las religiones,
tiene un anticlericalismo que podríamos encontrarlo en Voltaire.
En filósofos más modernos,
su modelo de vida podría parangonarse
con el concepto de la buena vida de Bertrand Russell,
que es buena para ti y para los demás.
Y que está basada en la virtud, en el amor y en el conocimiento.
E, incluso, podríamos encontrar ecos del vitalismo de Ortega.
De esa idea de que lo más importante que nos acaece es la vida,
que hay vivirla con plenitud, que no hay nada fuera de ella
y que ese es el único camino que tenemos de evolución.
¿Qué puede el hombre contemporáneo
aprender de esta extraordinaria figura?.
Kabir es un individualista a ultranza y de él se puede aprender
que es posible tener una forma de religiosidad personal
que no esté dictada por normas externas.
Se puede vivir, se puede ser religioso,
se puede evolucionar, sin necesidad de respetar
lo que otros o una institución externa te pueda mandar.
Hace un canto a la heterodoxia,
a la libertad de pensamiento, a la espiritualidad propia
y es optimista en la posibilidad de que los hombres,
aunque hayan vivido obcecados por creencias,
no siempre correctas de distintas religiones,
puedan encontrar un camino único,
una forma personal de liberarse de ese oscurantismo y evolucionar.
Se puede sacar lo mejor de cada religión,
se puede conseguir un sincretismo útil y se puede evolucionar a mejor.
No necesariamente las religiones
tienen que ser malas, como se puede decir,
sino que si pueden, bien asimiladas, llevarte hacia lo más elevado.
Hasta aquí el programa de hoy.
Muchas gracias Enrique
por habernos acercado a esa gran figura llamada Kabir.
Muchas gracias a vosotros.
De la edición de Enrique Gallud Jardiel,
"Poemas de Kabir. Mística de la India medieval"
he seleccionado este poema.
"La vida humana es un precioso don que no obtendremos de nuevo;
es como una fruta madura caída que nunca volverá al árbol".