"Yo recordaba, vagamente, el Palacio de Brandeso,
donde había estado de niño con mi madre, y su antiguo jardín.
Su laberinto, que me asustaba y me atraía.
Al cabo de los años volvía llamado por aquella niña,
con quien había jugado tantas veces, en el viejo jardín sin flores.
El sol poniente, dejaba un reflejo dorado en el verde sombrío,
casi negro de los árboles venerables".
En el complejo entramado ideológico y filosófico de Valle-Inclán
y su reflejo en sus obras,
merece un capítulo aparte
la influencia de las filosofías orientales
y, en concreto, las que proceden de la India milenaria.
Hoy vamos a rastrear y analizar este aspecto,
que tiene su exponente en "Luces de Bohemia",
"La lámpara maravillosa",
y otras producciones de este genial escritor español.
Para desarrollar este tema hoy contamos con la presencia
de Pedro Carrero Eras, Profesor Titular de Literatura Española
de la Universidad de Alcalá de Henares.
En la actualidad, es Profesor Emérito de esta Universidad
y Presidente del Instituto de Indología.
Sus trabajos de investigación sobre la India
se centran en el reflejo de este país
en la obra literaria de escritores extranjeros contemporáneos:
Richard Francis Burton, Edward Morgan Forster,
Vicente Blasco Ibáñez, Mircea Eliade,
Ramón del Valle-Inclán, Pier Paolo Pasolini,
Alberto Moravia, etc.
Es editor del libro colectivo, "La India de ayer a hoy",
y autor de estudios sobre la narradora india Maitreyi Devi
y sobre los cuentos de Rabindranath Tagore,
y autor de un extenso manual, "El arte de narrar".
- Buenos días, Pedro. - Buenos días.
¿De dónde procede ese interés de Valle-Inclán por la India Filosófica
que se refleja en una parte de su obra?.
Valle-Inclán no estuvo nunca en la India,
pero esto no significa que no tuviera un buen conocimiento
de ciertas doctrinas y tendencias filosóficas de Oriente y de la India.
Hay una serie de factores y circunstancias que explican
este interés de Valle-Inclán por la India Filosófica.
Lo primero que hay que decir, en este sentido,
es que el Modernismo es un movimiento literario y artístico
que muestra un gran interés por Oriente.
Hay como un redescubrimiento de Oriente y, en este caso,
también de la India.
Después, él tuvo un maestro, Jesús Muruáis,
del que pudo consultar libros, que tenía este profesor en su biblioteca,
y sabemos que, por ejemplo, pudo consultar "El Kamasutra"
y también obras transmitidas por los teósofos que, a su vez,
reflejaban estas doctrinas orientales.
Además, luego, cuando ya estaba en Madrid,
Valle-Inclán conoció al grupo de teósofos
que había en el Ateneo de Madrid,
donde resalta la figura entrañable y emblemática de Mario Roso de Luna,
que le regalaba libros suyos
y Valle-Inclán, a su vez, le regalaba a Roso de Luna.
Y a través, sin duda alguna, de este conocimiento,
pudo acentuar una mejor interpretación
de todas estas doctrinas.
Y, por último, habría que decir también que,
una tendencia de la literatura y, en concreto, de la poesía contemporánea,
y ya estamos en lo contemporáneo,
es a la interpretación del mundo como un gran todo,
en un sentido panteísta.
Y esto guarda relación, también, con la India,
y, en concreto, con los supanisa,
en donde todos esos miles de dioses del panteón hindú,
quedan reducidos a un solo dios todopoderoso.
Y esto es algo que no tenemos que perder de vista
en cuanto al conocimiento de la India por Valle-Inclán,
de la India Filosófica.
Hemos hablado en la presentación de Luces de Bohemia,
como una de las obras en las que se manifiesta esa influencia,
¿en qué pasajes se hace patente esa presencia de la filosofía hindú?.
En concreto, en las escenas segunda, séptima, novena y duodécima.
Por ejemplo, en la séptima, aparece el personaje de don Filiberto.
Don Filiberto es el redactor jefe de un periódico llamado El Popular,
al que van a visitar los poetas modernistas,
puesto que Max Estrella está encarcelado,
y van a tratar de resolver esa situación.
"Max Estrella también es amigo nuestro".
"Válgame un santo de paz".
"El señor director cuando falta a esta hora, ya no viene".
"Ustedes saben cómo se hace un periódico".
"El director es siempre un tirano".
"Yo, sin consultarle,
no me decido a recoger en nuestras columnas las protestas de ustedes".
"Desconozco la política del periódico con la Dirección de Seguridad".
"El relato de ustedes, francamente, me parece algo exagerado".
"Es pálido, don Filiberto".
"Una cobardía".
"Una vergüenza".
"Una canallada".
Y, don Filiberto, toda la crítica ha comprobado,
que es el personaje literario
en el que se esconde la figura de Mario Roso de Luna.
No así don Latino de Híspalis, que es un farsante y que,
aunque presume mucho de conocimiento teosófico,
es, más bien, un impostor.
Y, luego, también es importante la escena novena,
no digo que las otras no tengan su importancia
en el sentido de lo que estamos tratando,
la escena novena en la que Max Estrella y don Latino
encuentran a Rubén Darío en un café,
que está bebiendo ajenjo, que está amargado,
y entablan una conversación que tiene que ver con lo trascendente,
con el más allá, con el ocultismo, con la magia, con la agnosis.
"Servidor no es un poeta".
"Yo me gano la vida con más trabajo que haciendo versos".
"Yo también. Yo estudio las matemáticas celestes".
"Sí señor, aún cuando me veo reducido al extremo de vender entregas,
soy un adepto de la agnosis y la magia".
¿Qué términos de la filosofía hindú emplea Valle-Inclán en esta obra?.
Uno de ellos es karma, que es bien conocido de todos,
está ya incorporado en las últimas ediciones
del Diccionario de la Academia,
basado en citas, tanto literarias como periodísticas,
pero en la época de Valle-Inclán no sería, sin duda, tan conocido.
El karma, dentro de lo que es la filosofía hindú,
viene determinado por las acciones
que el individuo haya podido tener en vida,
y eso condiciona su próxima reencarnación.
Todo esto se produce en lo que se llama el samsara.
Este término no aparece.
Así como karma aparece dos veces en Luces de Bohemia,
samsara no aparece, pero está implícito.
El samsara es la rueda de las reencarnaciones.
Y todo esto tiene un significado gráfico circular.
Y, ¿qué es lo que ocurre?.
La investigadora Virginia Garlitz, que hizo un trabajo muy interesante,
va descubriendo en Luces de Bohemia, una serie de circularidades.
Por ejemplo, la calva de don Filiberto,
es al que antes me he referido, el redactor jefe de ese periódico,
eso ya es un elemento simbólico.
Por ejemplo, lo circular que proyecta
una lámpara de enagüillas sobre la mesa del redactor jefe.
Eso también es algo simbólico, que tiene que ver con el ciclo kármico.
Virginia Garlitz no habló de samsara,
o rueda de las reencarnaciones, o ciclo de las reencarnaciones,
habló del proceso kármico, pero es lo mismo.
Todo eso tiene que ver con la circularidad,
que se puede detectar, simbólicamente, en Luces de Bohemia.
"Nuestra vida es un círculo dantesco".
"Rabia y vergüenza".
"Me muero de hambre,
satisfecho de no haber llevado una triste velilla
en esta trágica mojiganga".
"Latino, sácame de este círculo infernal".
Además, curiosamente, también Mario Roso de Luna,
que es el personaje que aparece bajo la figura de don Filiberto,
había publicado en periódicos como El Globo
y Los Orbes, que esto es una broma de Valle-Inclán,
para referirse a su amigo,
que tiene, también, una idea de circularidad.
Después, hay también otro término, muy raro,
que hoy día no es un término muy conocido,
salvo para los especialistas, como es "camarrupa",
cama, que es deseo, y rupa, forma, "forma del deseo",
que es como una especie de fantasma,
con algo de materialidad,
que existe después de la muerte del individuo.
Ese fantasma, que vaga por el éter,
tiene una serie de manifestaciones y apariciones
que pueden ser buenas o malas.
Deseos benéficos y deseos destructivos.
En el caso de Luces de Bohemia, tiene más bien el efecto negativo,
porque don Latino le dice a Max Estrella
que no se meta con Madame Blavatsky,
no vaya a ser que se le aparezca una camarrupa de su karma.
Y no sería la primera vez.
"Calla, Pitágoras".
"Todo esto lo has aprendido en tus intimidades con la vieja Blavatsky".
"Max, esas bromas no son tolerables".
"Tú eres un espíritu profundamente religioso, y volteriano".
¿Qué nos puede decir de la teosofía y de los teósofos españoles?.
Seré muy breve y conciso en este sentido,
porque lo que quiero expresar es mi admiración
por aquel principio esencial que inspiró a la sociedad teosófica
cuando Madame Blavatsky y el coronel Alcoot,
la fundaron en Nueva York, en 1875, y es:
superar todas las diferencias que hay entre las religiones;
llegar a una armonía en todo lo que significa enfrentamientos
y crear una fraternidad universal,
sin distinción de condición, de raza, de color y de credo.
Y eso me parece extraordinario.
Luego proclamaron su interés,
cuando se trasladaron a la India, a Adyar, cerca de Madrás,
proclamaron su interés por las filosofías orientales
y por las filosofías de la India.
Eso provocó un gran revuelo.
Y luego ya viene la historia de los teósofos, con Krishnamurti, etc,
que prefirió seguir su propio camino espiritual
y ahí hubo una serie de cismas,
pero, creo que hay que quitarse el sombrero ante la buena voluntad,
y, entre ellas, la de nuestro conciudadano Mario Roso de Luna.
¿En qué otras obras de Valle-Inclán
se puede rastrear la filosofía hindú?.
Una obra, ya la hemos mencionado,
que es La lámpara maravillosa que, según la crítica,
estaba muy influida por un teólogo español del siglo XVII,
Miguel de Molinos, a través de su Guía Espiritual.
¿Qué es el quietismo?.
Pues, digamos un estado de pasividad
donde las prácticas habituales y externas de la religión
no tienen importancia y donde, de alguna manera,
se está absorto y no dependiendo de lo que es el mundo exterior.
Todo esto, que a Molinos le costó la prisión y retractarse,
atrae a Valle-Inclán.
Y todo esto tiene una raíz que se puede conectar con la India.
Por ejemplo, Valle-Inclán en La lámpara maravillosa,
habla de los yoguis y de sus prácticas.
Y luego, aparte de La lámpara maravillosa,
de la que se podría hablar mucho,
tenemos el Poemario de las claves líricas.
Hay que destacar La pipa de Kif y El pasajero.
En El Pasajero hay un poema que se titula Karma,
en el que Valle-Inclán dice
que quiere tener la casa karma de mi clan,
donde tenga su estirpe y donde, de alguna manera,
pueda vivir una cierta eternidad.
Esa búsqueda incesante de la Eternidad.
Y luego, en otros poemas, aspectos relacionados con la India,
que ya son, más bien, de interés secundario.
¿Qué conclusiones establecerías sobre este aspecto, no demasiado conocido,
de la obra de Valle-Inclán?.
Lo primero de todo es que no podemos pedirle a un creador, a un artista,
una coherencia férrea en lo que se refiere a ideas filosóficas.
No es un filósofo, en realidad.
Es un creador.
Entonces, Valle-Inclán, que tiene un mundo muy variopinto,
y, en ese mundo variopinto, del que él hace una gran obra estética,
está esto que hemos estado analizando y comentando
sobre la India Filosófica.
Esto es muy importante.
No pedirle una cierta coherencia, no pedirle un sistema estructurado.
Tampoco sabemos que era lo que creía o no creía y esto es irrelevante.
Él, en un poema, dice que es ateo y habla de mi alma atea.
Y luego, de todo lo que hemos dicho
hay que pensar que va muy en consonancia
con lo que era el Modernismo, en el que se forjó Valle-Inclán,
por eso ese interés por Oriente,
y también, incluso, no hay que olvidar,
el propio sustrato mágico español
en ese interés por el ocultismo y el hermetismo.
Y quería terminar estas conclusiones
con algo muy simbólico,
que son unos versos de un poema suyo que se titula Rosa Gnóstica,
(gnosis, "conocimiento"),
y que hablan de la eternidad,
de ese deseo de eternidad y de esa visión del mundo y del gran todo
como algo eterno en el que se produce también el eterno retorno.
Estos versos dicen lo siguiente:
"Nada será, que no haya sido antes, nada será para no ser mañana,
eternidad son todos los instantes,
que mide el grano que el reloj desgrana.
Todo es eternidad, todo fue antes.
Y todo lo que es hoy, será después,
en el instante que abre los instantes,
y el hoyo de la muerte, a nuestros pies".
Hasta aquí el tema de hoy.
Muchas gracias, Pedro, por este acercamiento a Valle-Inclán
y cuento contigo para próximas ocasiones. Gracias.
- Muchas gracias a ti. Muchas gracias a todos vosotros,
a la Universidad Nacional de Educación a Distancia y encantado.
De La lámpara maravillosa son estas líneas sobre el quietismo:
"Fue, sin embargo, doctrina profesada por pitagóricos y neoplatónicos.
La Escuela de Alejandría conservó esta enseñanza
en medio de una gran confusión de mitos y símbolos.
De Plotino y Porfirio la reciben los gnósticos y los priscilianistas,
acaso también el filósofo arábigo Aben-Tofail.
Llega a Oriente, como todo el conocimiento estático,
y tiene su origen en la práctica de los yoguis,
que hacen penitencia bajo los soles caniculares,
metidos en las ciénagas de los ríos,
cuando abren sus flores azules los grandes cañamares de Bengala".